Alabado sea Allah, y que la paz y las bendiciones sean sobre el Mensajero de Allah.
La creencia correcta respecto a los nombres y atributos de Allah se basa en lo establecido en el Libro de Allah y en la Sunnah de Su Mensajero ﷺ, según la comprensión de los Compañeros, los tabi'in y los primeros sabios.
Todo atributo que haya sido establecido auténticamente de Allah تعالى o de Su Mensajero ﷺ lo afirmamos sin preguntar cómo, sin asemejarlo a los atributos de las criaturas, sin negarlo y sin distorsionar su significado.
No existe diferencia fundamental en el principio de afirmación entre los atributos de la Esencia, los atributos de significado, los atributos transmitidos por la revelación y otros. Todo aquello que haya sido establecido mediante una prueba auténtica debe afirmarse de una manera apropiada a la majestad de Allah تعالى.
El Corán y la Sunnah fueron revelados para dar a conocer a los siervos a su Señor, incluyendo el conocimiento de Sus nombres y atributos. El principio básico respecto al lenguaje es comprender las palabras según su significado real que entiende el interlocutor, al mismo tiempo que se declara a Allah تعالى libre de cualquier semejanza con Su creación.
El Profeta ﷺ transmitió el Corán a su comunidad y les explicó aquello que necesitaban. No se ha establecido que dijera que alguno de los atributos de Allah mencionados en el Corán deba desviarse de su significado aparente o interpretarse como una metáfora que niegue el atributo.
Asimismo, la Sunnah establece numerosos atributos de Allah تعالى, como el descenso, el pie, la risa y la alegría. No se ha transmitido de los Compañeros que rechazaran la afirmación de estos atributos o dijeran que no indican sus verdaderos significados.
Si el significado aparente de estos textos implicara necesariamente deficiencia o semejanza, el Profeta ﷺ lo habría explicado, pues él tenía la misión de transmitir y aclarar.
Cuando aparecieron opiniones que negaban que los textos indicaran los atributos divinos y afirmaban que lo pretendido era un significado metafórico, los sabios de la Sunnah explicaron que los textos relativos a los atributos se afirman según sus verdaderos significados, negando al mismo tiempo cualquier semejanza con los atributos de las criaturas.
Entre quienes trataron este asunto se encuentra el imán Uthman ibn Sa'id ad-Darimi رحمه الله, en su refutación a quienes desviaban los textos de los atributos de sus significados aparentes.
El imán at-Tabari رحمه الله afirmó, al explicar la metodología de Ahl as-Sunnah respecto a los atributos, que es obligatorio afirmar sus realidades según lo que se conoce mediante la afirmación, negando la semejanza, basándose en las palabras de Allah:
«No hay nada semejante a Él, y Él es el Oyente, el Vidente.» [Ash-Shura 42:11]
Por tanto, afirmar un atributo no significa asemejar a Allah con Su creación. Afirmamos que Él posee oído, visión, manos y otros atributos establecidos por las pruebas, creyendo que ninguno de Sus atributos se parece a los atributos de las criaturas.
El imán Abu Ahmad al-Qassab رحمه الله afirmó que todo atributo con el que Allah se describió a Sí mismo o con el que Su Mensajero ﷺ Lo describió es un atributo real, y no simplemente un atributo metafórico que deba desviarse de su significado.
Al-Hafiz Ibn Abd al-Barr رحمه الله señaló que el principio básico respecto al lenguaje es comprenderlo según su significado real y que no se recurre a la metáfora salvo que exista una prueba que impida entender el significado real. También mencionó que Ahl as-Sunnah afirman los atributos mencionados en el Corán y la Sunnah según su verdadero significado, sin especificar cómo son ni determinar su modalidad.
Al-Hafiz adh-Dhahabi رحمه الله explicó que interpretar todos los atributos como metáforas conduce a negar sus significados. El atributo está relacionado con aquel que lo posee; si Allah تعالى existe realmente, Sus atributos están realmente establecidos para Él de una manera apropiada a Su naturaleza, por lo que no es correcto convertirlos en simples metáforas sin realidad.
Uno de los puntos más importantes que debe comprenderse es que cuando Ahl as-Sunnah dicen: «Afirmamos los atributos según su verdadero significado», no quieren decir que los afirman de una manera semejante a los atributos de las criaturas.
Allah تعالى dice:
«No hay nada semejante a Él.»
Así como Su Esencia no se parece a las esencias de las criaturas, Sus atributos tampoco se parecen a los atributos de ellas.
Por ello, es correcto decir que Allah تعالى oye y ve, que tiene una mano y dos manos, dos ojos, y otros atributos establecidos por las pruebas, creyendo que Su oído, Su visión, Su mano y Su ojo no son como el oído, la visión, la mano y el ojo de una criatura.
La metodología correcta consiste en reunir dos principios:
Afirmación sin semejanza y declaración de la trascendencia de Allah sin negación de Sus atributos.
Allah تعالى dice:
«En verdad, quienes te prestan juramento de fidelidad, en realidad se lo prestan a Allah. La mano de Allah está sobre sus manos.» [Al-Fath 48:10]
Ahl as-Sunnah afirman en este versículo el atributo de la mano de Allah تعالى, y no lo reducen a una mera metáfora del poder, autoridad o dominio.
Al mismo tiempo, afirmar la mano no implica que la mano de Allah esté tocando las manos de quienes prestaban juramento ni que sea semejante a sus manos.
El shéij Ibn 'Uzaimin رحمه الله explicó que el versículo se entiende según su significado aparente y real, y que la mano de Allah تعالى está sobre las manos de quienes prestaban juramento porque Su mano es uno de Sus atributos. Allah تعالى está por encima de ellos sobre Su Trono, y esto no implica que Su mano toque físicamente sus manos.
Un ejemplo de ello es cuando una persona dice: «El cielo está sobre nosotros», aunque esté separado de nosotros y distante.
Por tanto, afirmar la mano no significa afirmar contacto físico ni semejanza. Significa afirmar el atributo tal como ha sido transmitido, de una manera apropiada a Allah تعالى.
Allah تعالى dijo a Su Profeta ﷺ:
«Sé paciente con el juicio de tu Señor, pues ciertamente estás bajo Nuestros ojos.» [At-Tur 52:48]
Algunos de los primeros sabios explicaron este versículo diciendo: «bajo Nuestra mirada», o mediante significados que indican protección, cuidado y atención.
Esta explicación no implica necesariamente negar el atributo del ojo. Más bien puede ser una explicación del versículo por una de las implicaciones o consecuencias de su significado.
El versículo afirma el atributo del ojo para Allah تعالى y, al mismo tiempo, indica que el Profeta ﷺ estaba bajo el cuidado y la protección de Allah, y que Él lo veía y lo protegía.
El shéij Ibn 'Uzaimin رحمه الله explicó que el significado de «bajo Nuestros ojos» es acompañado por Nuestro cuidado y Nuestra visión, y que la preposición indica acompañamiento. No significa que el Profeta ﷺ esté literalmente dentro del ojo de Allah تعالى.
También explicó que cuando algunos de los primeros sabios interpretaron el versículo como «bajo Nuestra mirada», esto no significa necesariamente negar el atributo del ojo, sino que puede tratarse de una interpretación por la implicación, mientras el atributo original permanece afirmado.
El shéij Salih Al ash-Sheij explicó que interpretar el versículo como «bajo Nuestra mirada, visión, cuidado, protección y atención» consiste en explicar la expresión mediante aquello que contiene o implica, y no constituye una interpretación que desvíe la expresión de su indicación y niegue el atributo.
Aquí aparece la cuestión que puede generar confusión cuando alguien estudia estos textos desde el punto de vista lingüístico y retórico.
Una palabra puede indicar un significado directamente, y también puede indicar otro significado por implicación o consecuencia necesaria.
Por ello, algunos de los primeros sabios pueden explicar las palabras:
«Pues ciertamente estás bajo Nuestros ojos»
como «bajo Nuestra mirada» o «bajo Nuestra protección y cuidado», porque estos significados están incluidos en el versículo o se derivan necesariamente de él.
La diferencia es que Ahl as-Sunnah afirman el atributo original y luego mencionan una de sus implicaciones o consecuencias.
En cambio, la interpretación que niega el atributo afirma: no existe ningún ojo; lo que se quiere decir es simplemente protección y cuidado.
Esta es la diferencia fundamental entre ambas posturas.
Por tanto, no toda explicación de un versículo mediante otra expresión constituye una interpretación censurable. Puede tratarse de una explicación del texto mediante una de sus implicaciones o consecuencias, mientras el atributo original permanece afirmado.
El principio básico respecto a los textos de los atributos de Allah تعالى es que deben afirmarse tal como fueron transmitidos, según el significado real apropiado a Allah, sin semejanza ni especificación de cómo, y sin negación ni distorsión.
Por consiguiente:
El versículo «La mano de Allah está sobre sus manos» afirma el atributo de la mano de Allah تعالى, y no es correcto negarlo y convertirlo simplemente en una metáfora del poder o dominio.
El versículo «Pues ciertamente estás bajo Nuestros ojos» afirma el atributo del ojo para Allah تعالى, y también transmite el significado de protección, cuidado y atención.
La explicación de este versículo por algunos de los primeros sabios como «bajo Nuestra mirada» no implica necesariamente negar el ojo. Puede ser una explicación de la expresión mediante aquello que contiene o implica.
Afirmar los atributos de Allah según su verdadero significado no significa asemejarlos a los atributos de las criaturas. Allah سبحانه وتعالى dice: «No hay nada semejante a Él.»
La regla general es: afirmación sin semejanza y declaración de la trascendencia de Allah sin negación de Sus atributos.
Y Allah sabe más.