Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d'Allah.
La croyance correcte concernant les Noms et les Attributs d'Allah repose sur ce qui est établi dans le Livre d'Allah et la Sunnah de Son Messager ﷺ, conformément à la compréhension des Compagnons, des tabi'in et des premiers savants.
Tout ce qui est authentiquement établi d'Allah تعالى ou de Son Messager ﷺ concernant les Attributs doit être affirmé sans demander comment, sans les assimiler aux attributs des créatures, sans les nier et sans en déformer le sens.
Il n'y a pas de différence fondamentale, dans le principe de l'affirmation, entre les Attributs de l'Essence, les Attributs de sens, les Attributs rapportés par la Révélation et autres. Tout ce qui est établi par une preuve authentique doit être affirmé d'une manière qui convient à la majesté d'Allah تعالى.
Le Coran et la Sunnah ont été révélés afin de faire connaître aux serviteurs leur Seigneur, notamment en leur faisant connaître Ses Noms et Ses Attributs. Le principe de base concernant le langage est de comprendre les paroles selon leur sens réel compris par celui à qui elles sont adressées, tout en déclarant Allah تعالى exempt de toute ressemblance avec Ses créatures.
Le Prophète ﷺ a transmis le Coran à sa communauté et leur a expliqué ce dont ils avaient besoin. Il n'est pas établi qu'il ait dit qu'un quelconque attribut d'Allah mentionné dans le Coran devait être détourné de son sens apparent ou compris comme une métaphore annulant l'attribut.
La Sunnah établit également de nombreux attributs d'Allah تعالى, tels que la descente, le Pied, le rire et la joie. Il n'est pas rapporté des Compagnons qu'ils aient contesté le principe de leur affirmation ou affirmé que ces textes ne pouvaient pas indiquer leurs sens réels.
Si le sens apparent de ces textes impliquait nécessairement une imperfection ou une assimilation, le Prophète ﷺ l'aurait expliqué, puisqu'il avait reçu la mission de transmettre et d'expliquer.
Lorsque sont apparues des opinions niant que les textes indiquent les Attributs divins et affirmant que le sens voulu était métaphorique, les savants de la Sunnah ont expliqué que les textes relatifs aux Attributs doivent être affirmés selon leur sens réel, tout en niant toute ressemblance avec les attributs des créatures.
Parmi ceux qui ont traité cette question figure l'imam Uthman ibn Sa'id ad-Darimi رحمه الله, dans sa réfutation de ceux qui détournaient les textes des Attributs de leurs sens apparents.
L'imam at-Tabari رحمه الله a expliqué, en exposant la méthodologie d'Ahl as-Sunnah concernant les Attributs, qu'il est obligatoire d'affirmer leurs réalités conformément à ce qui est connu par l'affirmation, tout en niant l'assimilation, en s'appuyant sur la parole d'Allah تعالى :
« Rien ne Lui ressemble, et Il est l'Audient, le Clairvoyant. » [Ash-Shura 42:11]
Ainsi, affirmer un attribut ne signifie pas assimiler Allah à Ses créatures. Nous affirmons qu'Il possède l'ouïe, la vue, les deux Mains et d'autres attributs établis par les preuves, tout en croyant qu'aucun de Ses attributs ne ressemble à ceux des créatures.
L'imam Abu Ahmad al-Qassab رحمه الله a déclaré que tout attribut par lequel Allah S'est décrit Lui-même ou par lequel Son Messager ﷺ L'a décrit est un attribut réel et non un simple attribut métaphorique qu'il faudrait détourner de son sens.
Al-Hafiz Ibn Abd al-Barr رحمه الله a indiqué que le principe de base du langage est de le comprendre selon son sens réel et que l'on ne recourt à la métaphore que lorsqu'une preuve empêche de retenir le sens réel. Il a également mentionné qu'Ahl as-Sunnah affirment les Attributs mentionnés dans le Coran et la Sunnah selon leur sens réel, sans déterminer leur modalité ni en définir le comment.
Al-Hafiz adh-Dhahabi رحمه الله a expliqué que transformer tous les Attributs en métaphores conduit à nier leurs significations. L'attribut est lié à celui qui le possède ; si Allah تعالى existe réellement, Ses Attributs sont réellement établis pour Lui d'une manière qui Lui convient. Il n'est donc pas correct de les réduire à de simples métaphores sans réalité.
L'un des points les plus importants à comprendre est que lorsqu'Ahl as-Sunnah disent : « Nous affirmons les Attributs selon leur sens réel », ils ne veulent pas dire qu'ils les affirment selon une modalité semblable à celle des attributs des créatures.
Allah تعالى dit :
« Rien ne Lui ressemble. »
De même que Son Essence ne ressemble pas aux essences des créatures, Ses Attributs ne ressemblent pas à leurs attributs.
Il est donc correct de dire qu'Allah تعالى entend et voit, qu'Il possède une Main et deux Mains, deux Yeux, ainsi que d'autres Attributs établis par les preuves, tout en croyant que Son ouïe, Sa vue, Sa Main et Son Œil ne ressemblent pas à l'ouïe, à la vue, à la main et à l'œil d'une créature.
La méthode correcte consiste à réunir deux principes :
Affirmer sans assimiler, et proclamer la transcendance d'Allah sans nier Ses Attributs.
Allah تعالى dit :
« Ceux qui te prêtent serment d'allégeance ne font en réalité que prêter serment d'allégeance à Allah. La Main d'Allah est au-dessus de leurs mains. » [Al-Fath 48:10]
Ahl as-Sunnah affirment dans ce verset l'attribut de la Main d'Allah تعالى, et ne le réduisent pas à une simple métaphore de la puissance, de l'autorité ou de la domination.
Cependant, affirmer la Main n'implique pas qu'elle touche les mains de ceux qui prêtent serment ni qu'elle soit semblable à leurs mains.
Cheikh Ibn 'Uthaymin رحمه الله a expliqué que le verset doit être compris selon son sens apparent et réel, et que la Main d'Allah تعالى est au-dessus des mains de ceux qui prêtent serment, car Sa Main fait partie de Ses Attributs. Allah تعالى est au-dessus d'eux, sur Son Trône, et cela n'implique pas que Sa Main touche physiquement leurs mains.
On peut donner comme exemple la parole d'une personne : « Le ciel est au-dessus de nous », bien qu'il soit séparé de nous et éloigné de nous.
Ainsi, affirmer la Main ne signifie pas affirmer un contact physique ou une ressemblance. Cela signifie affirmer l'attribut tel qu'il nous a été transmis, d'une manière qui convient à Allah تعالى.
Allah تعالى dit à Son Prophète ﷺ :
« Sois patient face au jugement de ton Seigneur, car tu es sous Nos yeux. » [At-Tur 52:48]
Certains des premiers savants ont expliqué ce verset par l'expression : « sous Notre regard », ou par des significations indiquant la protection, le soin et l'attention.
Cette explication ne signifie pas nécessairement la négation de l'attribut de l'Œil. Elle peut plutôt être une explication du verset par l'une des implications de son sens ou par ce qu'il entraîne nécessairement.
Le verset affirme l'attribut de l'Œil pour Allah تعالى tout en indiquant que le Prophète ﷺ était sous la protection et le soin d'Allah, et qu'Allah le voyait et veillait sur lui.
Cheikh Ibn 'Uthaymin رحمه الله a expliqué que le sens de « sous Nos yeux » est : accompagné de Notre soin et de Notre regard. La préposition indique ici l'accompagnement, et il ne s'agit pas de dire que le Prophète ﷺ se trouve littéralement à l'intérieur de l'Œil d'Allah تعالى.
Il a également expliqué que lorsque certains premiers savants ont interprété le verset par « sous Notre regard », cela ne signifie pas nécessairement nier l'attribut de l'Œil. Il peut s'agir d'une explication par implication, tout en maintenant l'affirmation de l'attribut lui-même.
Cheikh Salih Al ash-Sheikh a expliqué que l'interprétation du verset par « sous Notre regard, Notre vue, Notre soin, Notre protection et Notre surveillance » consiste à expliquer le terme par ce qu'il implique ou contient, et ne constitue pas l'interprétation qui détourne le terme de son indication et nie l'attribut.
C'est ici qu'apparaît la difficulté qui peut se présenter à celui qui étudie ces textes du point de vue de la langue et de la rhétorique.
Un terme peut indiquer un sens directement, et également indiquer un autre sens par implication ou par conséquence nécessaire.
Ainsi, certains premiers savants peuvent expliquer :
« Car tu es sous Nos yeux »
par « sous Notre regard » ou « sous Notre protection et Notre soin », car ces significations sont contenues dans le verset ou en découlent nécessairement.
La différence est qu'Ahl as-Sunnah affirment l'attribut lui-même, puis mentionnent l'une de ses implications ou de ses conséquences.
Quant à l'interprétation qui nie l'attribut, celui qui l'adopte dit : il n'existe aucun Œil ; le sens est seulement la protection et le soin.
C'est là la différence fondamentale entre les deux approches.
Ainsi, toute explication d'un verset par une autre expression n'est pas nécessairement une interprétation blâmable. Il peut s'agir d'une explication du terme par l'une de ses implications ou conséquences, tout en maintenant l'attribut originel.
Le principe de base concernant les textes des Attributs d'Allah تعالى est de les affirmer tels qu'ils sont venus, selon le sens réel qui convient à Allah, sans assimilation ni détermination de leur modalité, et sans négation ni déformation.
Ainsi :
Le verset « La Main d'Allah est au-dessus de leurs mains » affirme l'attribut de la Main d'Allah تعالى. Il n'est pas correct de le nier et de le réduire à une simple métaphore de la puissance ou de la domination.
Le verset « Car tu es sous Nos yeux » affirme l'attribut de l'Œil pour Allah تعالى, tout en indiquant également la protection, le soin et l'attention.
L'explication de ce verset par certains premiers savants comme « sous Notre regard » n'implique pas nécessairement la négation de l'Œil. Elle peut être une explication du terme par ce qu'il contient ou implique.
Affirmer les Attributs d'Allah selon leur sens réel ne signifie pas les assimiler aux attributs des créatures. Allah سبحانه وتعالى dit : « Rien ne Lui ressemble. »
La règle générale est : affirmer sans assimiler, et proclamer la transcendance d'Allah sans nier Ses Attributs.
Et Allah sait mieux.