Hadices
El Mensajero de Dios, que la paz y las oraciones de Dios sean con él, dijo: (Buscar conocimiento es una obligación para todo musulmán)
El Mensajero de Dios, que la paz y las oraciones de Dios sean con él, dijo: (A quien Dios quiere el bien, le da entendimiento de la religión)
El Mensajero de Dios, que la paz y las oraciones de Dios sean con él, dijo: (A quien recorra un camino en busca de conocimiento, Dios le facilitará el camino hacia el Paraíso).
El Mensajero de Dios, que la paz y las oraciones de Dios sean con él, dijo: (Si una persona muere, su trabajo se interrumpe excepto tres: caridad continua, conocimiento beneficioso o un niño
La fe El decreto divino y la predestinación 1553 2026-10-12

La ausencia de pruebas indica debilidad de la fe? La realidad de las pruebas del creyente

Pregunta
Alabado sea Allah. Siento que, por la gracia de Allah, sigo el camino de la rectitud. Me esfuerzo por aprender el conocimiento religioso y ponerlo en práctica, y procuro acercarme a Allah mediante las obras voluntarias de adoración y obediencia. Espero estar entre quienes alcanzan el perdón y la misericordia de Allah. Sin embargo, no siento que haya experimentado pruebas graves, ni en el pasado ni en el presente. ¿Significa el hecho de no experimentar pruebas severas que mi fe no es verdadera o que no pertenezco realmente a los creyentes? ¿Debe el creyente pedir las pruebas para comprobar la sinceridad de su fe?
Respuesta

 

Alabado sea Allah, y que la paz y las bendiciones sean con el Mensajero de Allah.

El hecho de que una persona no sea sometida a pruebas graves no significa que su fe sea débil. Del mismo modo, las pruebas no son algo que el musulmán deba pedir o desear. Lo prescrito es pedir a Allah bienestar y protección, agradecerle por ello y tener paciencia cuando una prueba le sobreviene.

Primero: ¿Es la prueba una condición para la verdadera fe?

El musulmán está obligado a mantenerse firme en la obediencia a Allah según su capacidad: hacer lo que Allah ha ordenado, evitar lo que ha prohibido y esperar con ello el bien en esta vida y en la otra.

No forma parte de la Sunnah que el musulmán busque apresuradamente las pruebas o desee que le sobrevengan. Los textos, por el contrario, nos enseñan a pedir a Allah bienestar y protección.

El Profeta ﷺ dijo:

«¡Oh, gente! No deseéis encontraros con el enemigo; pedid a Allah el bienestar. Pero cuando os encontréis con ellos, sed pacientes y sabed que el Paraíso está bajo la sombra de las espadas».

Narrado por al-Bujari (2966) y Muslim (1742).

El Profeta ﷺ también solía buscar refugio en Allah de las pruebas severas, diciendo:

«Buscad refugio en Allah de las calamidades graves, de que la desgracia alcance a uno, de un mal decreto y de la alegría de los enemigos por la desgracia ajena».

Narrado por al-Bujari (6616) y Muslim (2707).

Asimismo, el Profeta ﷺ reprendió a un hombre que pidió a Allah que le adelantara en este mundo aquello por lo que sería castigado en la otra vida, y le dijo:

«¡Gloria a Allah! No puedes soportarlo —o no puedes resistirlo—. ¿Por qué no dijiste: “Señor nuestro, danos el bien en esta vida y el bien en la otra, y protégenos del castigo del Fuego”?»

Narrado por Muslim (2688).

Segundo: ¿Qué significan los hadices que mencionan la virtud de las pruebas?

Existen hadices sobre la virtud de tener paciencia ante las pruebas. Entre ellos se encuentra la palabra del Profeta ﷺ:

«Cuando Allah quiere el bien para Su siervo, le adelanta el castigo en este mundo. Y cuando quiere el mal para Su siervo, retiene su castigo debido a su pecado hasta que llegue con él el Día de la Resurrección».

Narrado por al-Tirmidhi (2396).

Sin embargo, el significado de estos textos es alentar a tener paciencia después de que la prueba haya ocurrido, no recomendar buscarla o desearla, como explicó al-Mubarakfuri en Tuhfat al-Ahwadhi (7/66).

Por ello, el creyente debe prepararse para dos situaciones: la paciencia cuando sobreviene una prueba y el agradecimiento cuando recibe bienestar y prosperidad.

Tercero: El bienestar es una gran bendición y no una prueba de debilidad de la fe

Que una persona permanezca en un estado de bienestar puede ser una de las mayores bendiciones de Allah sobre ella. Si Allah le concede seguridad en su religión y en su vida mundana, debe alabar a Allah y utilizar esta bendición en Su obediencia.

El bienestar no consiste únicamente en estar libre de enfermedades o calamidades. Una de sus formas más importantes es que Allah proteja a Su siervo de la incredulidad, la inmoralidad, la desobediencia, la negligencia y el alejamiento de Él, y que le conceda éxito para hacer lo que Él ama y abandonar lo que Él detesta.

Ibn al-Qayyim, que Allah tenga misericordia de él, dijo:

«Lo que debe pedirse al Señor es el bienestar absoluto: bienestar frente a la incredulidad, la inmoralidad, la desobediencia, la negligencia y el alejamiento; frente a hacer lo que Él no ama y abandonar lo que Él ama. Esta es la verdadera esencia del bienestar».

Shifa’ al-‘Alil, p. 111.

El Profeta ﷺ solía pedir a Allah bienestar en su religión y en su vida mundana. Entre sus súplicas estaba:

«Oh Allah, Te pido bienestar en este mundo y en la otra vida. Oh Allah, Te pido perdón y bienestar en mi religión, mi vida, mi familia y mis bienes…»

Narrado por Abu Dawud (5074); considerado auténtico por al-Albani en Sahih Ibn Majah (3121).

También decía en el qunut:

«Y concédeme bienestar entre aquellos a quienes has concedido bienestar».

Narrado por al-Tirmidhi (464); considerado auténtico por al-Albani en Sahih Abi Dawud (1281).

El Profeta ﷺ dijo:

«Pedid a Allah el perdón y el bienestar, pues nadie ha recibido, después de la certeza, algo mejor que el bienestar».

Narrado por al-Tirmidhi (3558); considerado auténtico por al-Albani en Sahih al-Tirmidhi (2821).

Cuarto: ¿Cómo debe tratar el creyente la bendición del bienestar?

Cuando Allah concede bienestar a Su siervo, esto constituye una gran oportunidad para adorarlo mediante el agradecimiento. No es motivo para dudar de la propia fe ni para buscar pruebas.

Allah تعالى dice:

«Recordadme y os recordaré. Agradecedme y no seáis ingratos conmigo».
Al-Baqarah: 152.

Y dice:

«Si sois agradecidos, os aumentaré [Mis favores]».
Ibrahim: 7.

El siervo virtuoso suplicó:

«¡Señor mío! Hazme capaz de agradecer Tu favor que me has concedido a mí y a mis padres, y de obrar rectamente de manera que Te complazca, y haz que mi descendencia sea virtuosa para mí. Ciertamente, me he arrepentido ante Ti y ciertamente soy de los musulmanes».
Al-Ahqaf: 15.

El Profeta ﷺ dijo:

«Allah se complace con el siervo que come una comida y Le alaba por ella, o bebe una bebida y Le alaba por ella».

Narrado por Muslim (2734).

Entre las cosas que más ayudan al siervo a cumplir esta forma de adoración está la súplica que el Profeta ﷺ enseñó a Mu‘adh ibn Yabal:

«Oh Allah, ayúdame a recordarte, agradecerte y adorarte de la mejor manera».

Narrado por Abu Dawud (1532); considerado auténtico por al-Albani.

Ibn al-Qayyim, que Allah tenga misericordia de él, explicó que el agradecimiento es uno de los grados más elevados de la servidumbre y que Allah prometió aumentar Su favor a quienes agradecen. Allah تعالى dice:

«Y agradeced el favor de Allah, si es a Él a quien adoráis».
Al-Nahl: 114.

Y dice:

«Y pocos de Mis siervos son verdaderamente agradecidos».
Saba’: 13.

Por tanto, el creyente que vive en bienestar, agradece a Allah por ello y utiliza Sus bendiciones en la obediencia no tiene menos fe que aquel que es probado y tiene paciencia. Cada uno tiene una puerta de servidumbre: la paciencia para quienes son probados y el agradecimiento para quienes disfrutan del bienestar.

Conclusión

No estar expuesto a pruebas graves no indica que el musulmán tenga una fe débil ni que no sea un verdadero creyente. Tampoco debe desear ni pedir las pruebas. La Sunnah es pedir a Allah bienestar, alabarlo cuando lo concede y prepararse para tener paciencia si sobreviene una prueba.

Si Allah te ha concedido bienestar, agradécele Su bendición, dedícate a obedecerle y no busques las pruebas para poner a prueba tu fe. El bienestar mismo es una bendición y una prueba, y agradecerlo es una gran forma de adoración.

Y Allah sabe más.