Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Ensuite :
Le principe fondamental est que celui qui prononce les deux attestations de foi, manifeste les rites de l’Islam et respecte extérieurement ses prescriptions est traité comme un musulman. Il n’est pas permis de l’exclure de l’Islam simplement parce qu’il ignore les détails des questions relatives au Tawhid ou qu’il est incapable d’énumérer les conditions de « La ilaha illa Allah ».
Les jugements dans ce monde reposent sur ce qui est apparent, tandis que ce qui se trouve dans les cœurs relève du jugement d’Allah, Exalté soit-Il.
Le Prophète ﷺ reprocha à Usamah ibn Zayd (qu’Allah l’agrée) d’avoir tué un homme après que celui-ci eut dit « La ilaha illa Allah », et lui dit :
« L’as-tu tué après qu’il a dit : “La ilaha illa Allah” ? »
Rapporté par Al-Bukhari et Muslim.
Le Prophète ﷺ a également dit :
« Celui qui prie comme nous prions, se tourne vers notre qiblah et mange de nos bêtes sacrifiées est un musulman bénéficiant de la protection d’Allah et de celle de Son Messager. »
Rapporté par Al-Bukhari.
Il n’est pas exigé du musulman qu’il soit capable de mémoriser les noms des conditions de la parole du Tawhid, de les énumérer ou de les expliquer avec une terminologie savante.
Ce qui est demandé, c’est que leurs significations se réalisent dans sa croyance et ses actes : qu’il croie en Allah, L’adore seul, croie en Son Messager ﷺ, accepte ce qu’il a apporté et se soumette à la religion d’Allah.
Ainsi, un musulman ordinaire peut réellement réaliser les significations du Tawhid même s’il est incapable d’énumérer les conditions de « La ilaha illa Allah » lorsqu’on l’interroge à leur sujet.
Les savants ont expliqué que ce qui compte est la réalisation des significations de ces conditions, et non la simple mémorisation de leurs formulations. Une personne peut toutes les mémoriser tout en commettant ce qui les contredit, tandis qu’un musulman ordinaire peut ignorer leurs noms tout en croyant à leurs significations et en s’y conformant.
Il faut distinguer entre le jugement porté sur une personne dans ce monde et la réalité de ce qui se trouve dans son cœur.
Celui qui manifeste extérieurement l’Islam est soumis aux règles applicables aux musulmans. Il n’est pas permis aux gens de chercher ce qui se trouve dans son cœur ni de juger son for intérieur.
Le Prophète ﷺ a dit :
« Il ne m’a pas été ordonné de sonder les cœurs des gens ni d’ouvrir leurs ventres. »
Rapporté par Al-Bukhari et Muslim.
Quant à l’acceptation d’une personne auprès d’Allah et à son salut dans l’au-delà, cela dépend de la réalité de sa foi et de ce qui se trouve dans son cœur en matière de croyance, de sincérité et de soumission. Allah seul connaît les secrets des cœurs.
Le devoir consiste à lui enseigner sa religion et le Tawhid avec douceur et clarté, et non à l’interroger sur des termes et des détails savants pour ensuite le déclarer mécréant s’il ne les connaît pas.
Beaucoup de musulmans ordinaires peuvent ignorer certaines questions et certains détails de la croyance tout en possédant le fondement de la foi, du Tawhid et de la soumission à Allah et à Son Messager.
Le but de l’apprentissage de la croyance islamique est que le musulman connaisse son Seigneur et sa religion et réalise le Tawhid dans sa vie, et non qu’il se contente de mémoriser des définitions et des termes.
Celui qui a grandi en tant que musulman, prononce les deux attestations de foi, accomplit la prière et les autres rites de l’Islam est, en principe, musulman et doit être traité comme tel. Il ne sort pas de l’Islam simplement parce qu’il ignore les détails du Tawhid ou ne connaît pas les noms des conditions de « La ilaha illa Allah ».
Il faut cependant lui enseigner ce qu’il ignore de sa croyance et de sa religion, car ce qui est demandé est de comprendre et réaliser le sens du Tawhid et de s’éloigner de ce qui le contredit, et non simplement de mémoriser des termes.
Quant à la réalité des cœurs et au jugement définitif des serviteurs dans l’au-delà, cela appartient à Allah, Exalté soit-Il.
Et Allah sait mieux.