Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Cela dit :
L’Élévation d’Allah fait partie de Ses attributs essentiels qui Lui sont fermement établis. Il est le Très-Haut, le Très-Élevé, et Il a toujours été et sera toujours caractérisé par l’Élévation. Cette Élévation ne dépend pas de l’existence des créatures, car Allah mérite l’Élévation par Lui-même, et Il est l’Apparent au-dessus duquel il n’y a rien. Lorsqu’Il créa les créatures, la relation de cette Élévation avec elles devint manifeste, et Il fut au-dessus de toute Sa création.
Il convient de distinguer entre l’Élévation essentielle d’Allah, qui est un attribut inséparable de Lui, et Son établissement au-dessus du Trône, qui est un acte lié à Sa volonté et qui eut lieu après la création du Trône, des cieux et de la terre.
Allah dit :
« Et Il est le Très-Haut, le Très-Grand. »
[Al-Baqara : 255]
Et Il dit :
« Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très-Haut. »
[Al-A‘la : 1]
L’Élévation fait donc partie des attributs essentiels d’Allah, c’est-à-dire des attributs inséparables de Son essence, par lesquels Il a toujours été et sera toujours caractérisé.
L’attribut essentiel diffère de l’attribut d’action. Les attributs essentiels tels que la science, la puissance, l’ouïe, la vue et l’Élévation ne se séparent jamais d’Allah. Les attributs d’action, quant à eux, sont liés à Sa volonté : Il les accomplit quand Il veut, comme l’établissement au-dessus du Trône, la descente et la venue.
Ainsi, on ne dit pas qu’Allah sait seulement lorsqu’Il le veut, ou qu’Il devient Grand lorsqu’Il le veut, car ce sont des attributs de perfection qui Lui sont nécessairement inhérents.
Allah possède les différentes formes d’Élévation qui Lui conviennent : l’Élévation de l’essence, l’Élévation du rang et de la dignité, et l’Élévation de la domination et de la suprématie.
Parmi les textes les plus clairs expliquant Son Élévation figurent les paroles du Prophète ﷺ :
« Ô Allah ! Tu es le Premier et rien n’est avant Toi ; Tu es le Dernier et rien n’est après Toi ; Tu es l’Apparent et rien n’est au-dessus de Toi ; et Tu es le Caché et rien n’est au-delà de Toi. »
[Rapporté par Muslim]
Ses paroles ﷺ :
« Tu es l’Apparent et rien n’est au-dessus de Toi »
montrent qu’Allah est le Plus Haut et que rien n’est au-dessus de Lui.
Cet attribut Lui est constamment établi, tout comme le fait qu’Il soit « le Premier », que les créatures existent ou non.
De même qu’Il était le Premier avant l’existence de toute créature, Il est l’Apparent, le Très-Haut, au-dessus duquel il n’y a rien.
Non.
Allah se suffit à Lui-même et n’a besoin d’aucune de Ses créatures. Son Élévation ne dépend ni du Trône, ni du ciel, ni d’aucune autre créature.
Une créature élevée au-dessus de quelque chose peut en dépendre. Par exemple, une personne assise sur une chaise a besoin de ce qui la soutient ; si on le retire, elle tombe.
Mais Allah ne peut être comparé aux créatures. Il n’a besoin ni du Trône ni d’aucun des mondes.
C’est Lui qui a créé le Trône et qui le maintient par Sa puissance ; ce n’est pas le Trône qui Le porte.
Dire qu’Allah est Élevé ne signifie donc pas qu’Il ait besoin de quelque chose sous Lui pour que l’attribut de l’Élévation soit réalisé.
Si l’on demande : comment Allah était-Il Élevé avant de créer quoi que ce soit qui soit en dessous de Lui ?
La réponse est que le fait qu’Allah mérite l’Élévation est intrinsèque à Lui-même. Il est « le Très-Haut » et « l’Apparent », au-dessus duquel il n’y a rien.
Quant au fait de rapporter Son Élévation à une créature déterminée — en disant par exemple qu’Allah est au-dessus des cieux, au-dessus du Trône et au-dessus de toute la création — cette relation devient manifeste après l’existence de ces créatures.
On peut donc distinguer deux choses :
L’attribut fondamental de l’Élévation : il appartient éternellement à Allah et ne dépend pas de l’existence des créatures.
La manifestation de la relation d’Élévation entre Allah et les créatures : elle se réalise lorsque les créatures existent, Allah étant alors au-dessus d’elles.
C’est pourquoi les savants ont affirmé qu’Allah a toujours été Élevé par Son essence, tandis que la manifestation de la relation de cette Élévation à autre que Lui dépend de l’existence de cet autre.
Allah S’est nommé l’Apparent (Az-Zahir), et le Prophète ﷺ l’a expliqué en disant :
« Tu es l’Apparent et rien n’est au-dessus de Toi. »
Cette formulation est importante, car le Prophète ﷺ n’a pas seulement dit qu’Allah est « au-dessus de toute chose », mais il a dit :
« Rien n’est au-dessus de Toi. »
Cela signifie que l’Élévation est établie pour Allah en Lui-même et que le fondement de cette description ne dépend pas de l’existence d’une créature au-dessus de laquelle Allah devrait être.
Puis, lorsqu’Allah crée les créatures, elles sont toutes en dessous de Lui et aucune d’elles n’est au-dessus de Lui.
Il est important de distinguer l’Élévation de l’établissement au-dessus du Trône.
L’Élévation est un attribut essentiel : Allah a toujours été Élevé.
L’établissement au-dessus du Trône est, quant à lui, un attribut d’action lié à Sa volonté, et Allah nous a informés qu’il eut lieu après la création des cieux et de la terre.
Allah dit :
« Votre Seigneur est Allah qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S’établit au-dessus du Trône. »
[Al-A‘raf : 54]
L’établissement au-dessus du Trône constitue une Élévation particulière au-dessus du Trône, tandis que l’Élévation d’Allah est plus générale et plus fondamentale.
On peut donc dire que celui qui s’établit au-dessus d’une chose est élevé au-dessus d’elle, mais toute Élévation n’est pas nécessairement un établissement au-dessus d’une chose.
Allah était Élevé avant de S’établir au-dessus du Trône. Puis Il S’est établi au-dessus du Trône comme Il nous en a informés, d’une manière digne de Sa Majesté.
La fatwa mentionne que certains savants considèrent qu’Allah n’a jamais cessé de créer et qu’il est possible qu’Il ait créé des créatures avant ce monde que nous observons.
Cependant, même selon l’avis selon lequel les créatures ont eu un commencement et qu’« Allah était et rien d’autre n’était avec Lui », la difficulté disparaît, car l’Élévation d’Allah Lui est intrinsèque et n’est pas conditionnée par l’existence d’une créature.
Il était le Très-Haut et l’Apparent avant la création, puis lorsqu’Il créa les créatures, Il fut au-dessus d’elles toutes.
La difficulté vient souvent du fait que l’on imagine l’Élévation d’Allah de la même manière que l’élévation des créatures.
Mais Allah dit :
« Rien ne Lui ressemble. »
[Ash-Shura : 11]
Il n’est donc pas permis de comparer l’Élévation d’Allah à celle d’un corps placé au-dessus d’un autre corps, ni à celle d’une créature dépendant d’un lieu ou de quelque chose qui la soutient.
Nous affirmons plutôt pour Allah ce qu’Il a affirmé pour Lui-même, d’une manière digne de Lui, tout en croyant qu’Il n’a besoin d’aucune de Ses créatures et que rien ne Lui ressemble dans aucun de Ses attributs.
L’Élévation d’Allah est un attribut essentiel et inséparable de Lui. Il est le Très-Haut, le Très-Élevé et l’Apparent au-dessus duquel il n’y a rien, et Il a toujours été et sera toujours ainsi.
L’affirmation de cet attribut ne nécessite pas l’existence d’une créature sous Allah, car Il mérite l’Élévation par Lui-même.
Lorsqu’Allah créa les créatures, la relation de cette Élévation avec elles devint manifeste, et Il fut au-dessus de toute Sa création.
Quant à l’établissement au-dessus du Trône, il s’agit d’une Élévation particulière et d’un attribut d’action lié à Sa volonté. Il eut lieu après la création des cieux et de la terre, contrairement à l’attribut fondamental de l’Élévation, par lequel Allah a toujours été caractérisé.
Et Allah sait mieux.