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Le Messager d'Allah (paix et bénédictions soient sur lui) a dit : "Lorsque l'être humain meurt, ses actions cessent sauf trois : une aumône continue, une connaissance utile, ou un enfant pieu
La Croyance Islamique Les Noms et les Attributs d'Allah en Islam 1656 2026-09-09

Affirmer les attributs d’Allah et nier toute injustice de Sa part contredit-il Sa perfection ?

Question
Décrire Allah par des attributs de perfection et affirmer qu’Il est exempt de toute injustice signifie-t-il qu’Il est limité ou soumis à des contraintes ? Comment comprendre le terme « limite » lorsqu’on parle d’Allah ?
Réponse

 

Louange à Allah, et que la bénédiction et la paix soient sur le Messager d’Allah. Cela étant :

Affirmer les attributs par lesquels Allah S’est décrit et par lesquels Son Messager, que la bénédiction et la paix soient sur lui, L’a décrit n’implique ni imperfection ni contrainte. Son exemption de toute injustice relève de Sa perfection ; elle ne résulte pas d’un obstacle extérieur qui Lui imposerait quoi que ce soit. Quant au terme « limite » (ḥadd), ni son affirmation ni sa négation ne figurent dans le Coran ou la Sunna. Comprendre les propos des savants à ce sujet exige de connaître le sens qu’ils entendaient lui donner.

Les attributs d’Allah sont affirmés tels qu’ils figurent dans la révélation

Allah possède les attributs les plus sublimes : la vie, la science, la puissance, l’ouïe, la vue, la parole, la sagesse, la miséricorde, l’amour, ainsi que les autres attributs par lesquels Il S’est décrit ou par lesquels Son Messager, que la bénédiction et la paix soient sur lui, L’a décrit.

Il n’est pas valable de rejeter ces attributs en supposant que tout être doté d’attributs est nécessairement limité. Cette supposition ne constitue pas une preuve permettant de nier ce que la révélation affirme. De même, les savants dont on rapporte qu’ils ont nié une « limite » n’entendaient pas nier les attributs d’Allah ni prétendre que leur affirmation contredit Sa perfection.

Le principe fondamental dans ce domaine consiste à affirmer ce qu’énoncent les textes révélés, sans faire des conceptions mentales le critère qui les juge.

Que signifie affirmer ou nier une « limite » ?

Selon ce qu’expose la fatwa, l’expression « Allah n’est pas limité » ne figure ni dans le Coran ni dans la Sunna, et n’a pas été transmise des Compagnons ou de leurs Successeurs. Certains imams ont nié une « limite », tandis que d’autres l’ont affirmée. Des propos allant dans les deux sens ont été rapportés de l’imam Aḥmad.

Parmi ceux dont on rapporte la négation figurent Abū Ḥātim et Al-Khaṭṭābī. Parmi ceux dont on rapporte l’affirmation figurent Ibn al-Mubārak, Isḥāq ibn Rāhawayh, ʿUthmān ibn Saʿīd al-Dārimī et d’autres.

La fatwa explique ainsi le sens de ces expressions :

  • Ceux qui ont nié une « limite » entendaient qu’Allah n’a pas de limite que Ses créatures puissent Lui assigner ou cerner par leur connaissance.
  • Ceux qui ont affirmé une « limite » entendaient qu’Allah est distinct de Sa création, qu’Il n’est ni mêlé à elle ni présent en elle par inhabitation, et que cela comporte une limite connue de Lui seul.

Il ne convient donc pas de comprendre ces expressions indépendamment de l’intention de leurs auteurs. Selon cette explication, tous affirment les attributs d’Allah et ne font pas de la question de la « limite » un motif pour les nier.

Peut-on concevoir un être réel sans attributs ?

La fatwa affirme que tout être réel possède nécessairement des attributs, à commencer par l’existence. Concevoir un être dépourvu de tout attribut n’est qu’une abstraction mentale qui ne correspond à aucun être existant réellement en dehors de l’esprit.

Ainsi, chercher à nier tous les attributs d’Allah sous prétexte de Le déclarer exempt de toute limitation ne réalise pas la transcendance que l’on souhaite affirmer. Au contraire, selon l’argument présenté dans la fatwa, cette démarche aboutit à nier une existence réelle dotée de perfection.

Affirmer les attributs ne contredit donc pas le fait de déclarer Allah exempt de toute imperfection. Il convient d’affirmer les attributs de perfection établis par les textes révélés.

L’exemption d’Allah de toute injustice ne signifie pas qu’une contrainte s’exerce sur Lui

Allah ne commet aucune injustice et Il Se l’est interdite à Lui-même. Ce n’est pas parce que quelqu’un L’en aurait empêché ou L’y aurait contraint. Il fait ce qu’Il veut, et personne ne Lui impose de règle.

Cela montre l’erreur qui consiste à prétendre que Son exemption de toute injustice Le rend limité. Cette affirmation suppose que s’abstenir de l’injustice ne peut résulter que d’une incapacité ou d’une contrainte, ce qui est faux. Allah a informé Ses serviteurs de ce qu’Il a choisi pour Lui-même, notamment de S’interdire l’injustice et de vouloir pour eux la facilité, et non la difficulté, par grâce et générosité.

Allah dit :

« Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, tandis qu’eux seront interrogés. » [Al-Anbiyāʾ : 23]

Les attributs ne doivent pas être rejetés en raison de conséquences imaginées

Il n’est pas valable de contester les attributs établis d’Allah en prétendant qu’ils impliquent une imperfection ou une contrainte, sans prouver que cette conséquence en découle réellement.

Dans sa biographie du sultan Maḥmūd ibn Sabuktakīn, Al-Dhahabī rapporte que celui-ci répondit à une objection concernant le fait de décrire Allah comme étant au-dessus de Sa création : « Ce n’est pas moi qui L’ai décrit ainsi pour que l’objection m’incombe ; c’est Lui qui S’est décrit. » Voir Siyar Aʿlām al-Nubalāʾ (17/487).

Il s’agit de donner la priorité à ce qu’Allah dit de Lui-même sur les conceptions qu’on lui oppose. Allah dit :

« Dis : Est-ce vous qui savez le mieux, ou Allah ? » [Al-Baqarah : 140]

Conclusion

Les attributs établis d’Allah sont des attributs de perfection. Ni leur affirmation ni Son exemption de toute injustice n’impliquent qu’Il soit soumis à une contrainte ou à un obstacle extérieur. Le terme « limite » doit être compris selon l’intention de celui qui l’emploie et ne doit pas servir de fondement pour nier les attributs mentionnés dans le Coran et la Sunna.

Et Allah sait mieux.