Louange à Allah, et que la bénédiction et la paix soient sur le Messager d’Allah. Cela étant :
La demande de Moïse de voir son Seigneur diffère de celle de son peuple. Il a adressé cette demande à son Seigneur sans faire dépendre sa foi de cette vision. Eux, en revanche, ont dit : « Nous ne te croirons pas tant que nous n’aurons pas vu Allah ouvertement », et ils ont été punis pour cette exigence obstinée. La fatwa affirme que la demande de Moïse a précédé cet épisode et qu’il a demandé à voir Allah pour lui-même, et non pour établir une preuve contre eux.
Pourquoi Moïse, que la paix soit sur lui, a-t-il demandé à voir son Seigneur ?
Allah dit :
« Lorsque Moïse vint à Notre rendez-vous et que son Seigneur lui parla, il dit : Seigneur, montre-Toi à moi afin que je Te contemple. » [Al-Aʿrāf : 143]
Moïse a demandé cette vision parce qu’elle est possible en elle-même et ne constitue pas une impossibilité concernant Allah. Celui-ci lui a répondu :
« Tu ne Me verras pas. Mais regarde la montagne : si elle demeure à sa place, alors tu Me verras. » [Al-Aʿrāf : 143]
Ibn Abī al-ʿIzz al-Ḥanafī explique qu’Allah n’a pas désapprouvé le principe même de la demande de Moïse et ne lui a pas dit qu’il était impossible de Le voir. Il lui a plutôt annoncé qu’il ne Le verrait pas, puis lui a montré ce qui est arrivé à la montagne lorsqu’Il S’est manifesté à elle :
« Lorsque son Seigneur Se manifesta à la montagne, Il la réduisit en poussière, et Moïse tomba foudroyé, inconscient. » [Al-Aʿrāf : 143]
Malgré sa force et sa solidité, la montagne n’a pas résisté à cette manifestation. Les êtres humains, en ce monde, sont encore moins capables de la supporter. De plus, conditionner cette vision au maintien de la montagne à sa place — chose possible par la puissance d’Allah — indique, selon ce raisonnement, que cette vision est possible en elle-même. Voir Sharḥ al-Ṭaḥāwiyyah (1/212).
La demande de Moïse n’implique donc pas qu’il ait sollicité quelque chose d’inapproprié concernant Allah. Il faut distinguer l’impossibilité intrinsèque de voir Allah de l’incapacité humaine à supporter cette vision dans la vie présente.
« Tu ne Me verras pas » exclut-il la vision d’Allah dans l’au-delà ?
La particule arabe lan, qui exprime une négation dans le futur, n’indique pas à elle seule une négation éternelle. On en trouve un exemple dans cette parole d’Allah :
« Je ne quitterai pas cette terre tant que mon père ne m’en aura pas donné la permission. » [Yūsuf : 80]
La négation est ici assortie d’un terme.
On ne peut donc pas invoquer les paroles d’Allah à Moïse, « Tu ne Me verras pas », pour affirmer qu’il est impossible de voir Allah dans l’au-delà.
Il en va de même de cette parole :
« Les regards ne L’embrassent pas. » [Al-Anʿām : 103]
Ibn Abī al-ʿIzz explique que le terme idrāk signifie ici embrasser entièrement, ce qui est plus précis que le simple fait de voir. Allah peut être vu sans que les regards L’embrassent, de même qu’Il peut être connu sans que les créatures L’embrassent de leur science. C’est l’interprétation retenue par la fatwa.
Moïse a-t-il présenté sa demande après que la foudre a frappé son peuple ?
La fatwa affirme que Moïse a demandé à voir Allah avant l’événement au cours duquel la foudre a frappé son peuple. Elle s’appuie sur l’enchaînement du récit dans la sourate Al-Aʿrāf et sur les explications transmises par les commentateurs.
La sourate mentionne d’abord la demande de Moïse, puis son retour auprès de son peuple et sa condamnation de l’adoration du veau. Elle dit ensuite :
« Moïse choisit parmi son peuple soixante-dix hommes pour Notre rendez-vous. Lorsque le tremblement les saisit, il dit : Seigneur, si Tu l’avais voulu, Tu les aurais fait périr auparavant, ainsi que moi. » [Al-Aʿrāf : 155]
Plusieurs commentateurs ont estimé que ce tremblement avait pour cause leur demande de voir Allah ouvertement. Ibn Kathīr rapporte d’Al-Suddī qu’ils étaient partis demander pardon pour l’adoration du veau, puis avaient dit à Moïse qu’ils ne le croiraient pas tant qu’ils n’auraient pas vu Allah ; la foudre les avait alors frappés. Voir Tafsīr Ibn Kathīr (3/479).
Selon cette chronologie, il n’est donc pas question que Moïse ait demandé cette vision après avoir assisté au châtiment de son peuple pour l’avoir réclamée.
Pourquoi les Enfants d’Israël ont-ils été punis ?
La différence essentielle est qu’ils ont fait de la vision d’Allah une condition pour croire Moïse. Allah dit :
« Et lorsque vous avez dit : Ô Moïse, nous ne te croirons pas tant que nous n’aurons pas vu Allah ouvertement, la foudre vous saisit tandis que vous regardiez. Puis Nous vous avons ramenés à la vie après votre mort, afin que vous soyez reconnaissants. » [Al-Baqarah : 55–56]
Il dit également :
« Ils dirent : Montre-nous Allah ouvertement. Alors la foudre les saisit à cause de leur injustice. » [Al-Nisāʾ : 153]
Ibn ʿĀshūr explique que leur injustice consistait à refuser de croire tant qu’ils n’auraient pas vu Allah, et non dans le simple fait de demander cette vision. Voir Al-Taḥrīr wa-l-Tanwīr (4/301).
Moïse, quant à lui, n’a pas fait de cette vision une condition de sa foi. Sa demande diffère donc de la leur tant par son intention que par son contenu.
Moïse a-t-il demandé cette vision pour établir une preuve contre son peuple ?
La fatwa ne retient pas cette interprétation, car, selon ce qui précède, sa demande a précédé celle de son peuple et il était seul lorsqu’il a demandé cette vision. Elle précise également n’avoir trouvé aucun savant ayant soutenu cette interprétation.
Comparer cet épisode à l’argumentation d’Abraham face à son peuple ne suffit pas à lui attribuer ici le même sens. Le contexte du récit de Moïse indique qu’il a demandé à son Seigneur de Le voir pour lui-même.
Conclusion
Moïse a demandé à voir son Seigneur sans obstination et sans faire dépendre sa foi de cette vision. Il lui a été annoncé qu’il ne Le verrait pas en ce monde. Son peuple, en revanche, a été puni pour avoir exigé cette vision comme condition pour croire. Les paroles d’Allah, « Tu ne Me verras pas », n’indiquent ni l’impossibilité intrinsèque de voir Allah ni la négation de cette vision dans l’au-delà.
Et Allah sait mieux.