Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah.
Les plus beaux noms d’Allah ne sont pas tous connus de Ses créatures, et celles-ci ne peuvent pas les englober dans leur totalité. Certains de ces noms, Allah les a fait connaître à Ses serviteurs, tandis que d’autres, Il s’en est réservé exclusivement la connaissance.
C’est là ce qu’Ibn al-Qayyim entend par cette classification. Quant aux louanges que le Prophète ﷺ sera inspiré à prononcer le Jour de la Résurrection, elles peuvent être de nouvelles formes de louange avec des noms déjà connus, ou elles peuvent comporter quelque chose qu’Allah ne lui avait pas fait connaître auparavant. Il n’est pas possible d’affirmer avec certitude l’une des deux possibilités.
Allah, Exalté soit-Il, dit :
« C’est à Allah qu’appartiennent les plus beaux noms. Invoquez-Le donc par eux. »
[Al-A‘rāf : 180]
La fatwa cite le hadith de ʿAbdullah ibn Masʿūd رضي الله عنه, dans lequel le Prophète ﷺ enseigna à celui qui était touché par l’inquiétude ou la tristesse de dire :
« Ô Allah ! Je suis Ton serviteur, le fils de Ton serviteur et de Ta servante. Mon toupet est dans Ta Main. Ton ordre à mon égard s’accomplit et Ton décret à mon égard est juste. Je Te demande par tout nom qui T’appartient, par lequel Tu T’es nommé Toi-même, ou que Tu as enseigné à l’une de Tes créatures, ou que Tu as révélé dans Ton Livre, ou dont Tu T’es réservé la connaissance dans la science de l’invisible, de faire du Coran le printemps de mon cœur, la lumière de ma poitrine, le soulagement de ma tristesse et la dissipation de mon inquiétude. »
Rapporté par Ahmad (3712). Les savants ont divergé concernant son authenticité. Ibn Hibban, al-Hakim, al-Albani et Ahmad Shakir l’ont jugé authentique ; Ibn Hajar l’a jugé hasan (bon), tandis que Shuʿayb al-Arna’out l’a jugé faible dans sa vérification du Musnad.
Le point pertinent est la parole : « ou dont Tu T’es réservé la connaissance dans la science de l’invisible ». Elle indique qu’il existe des noms qu’Allah n’a fait connaître à aucune de Ses créatures. Ses noms ne sont donc pas limités à ceux que nous connaissons.
Ibn al-Qayyim a expliqué que, du point de vue de ce qu’Allah a fait connaître de Ses noms à Ses créatures, ceux-ci se divisent en trois catégories :
Premièrement : des noms qu’Allah a fait connaître à certaines de Ses créatures sans les révéler dans Son Livre. Allah peut en enseigner certains à qui Il veut parmi Ses anges ou d’autres créatures, et ils ne sont pas nécessairement connus de tous les êtres humains.
Deuxièmement : des noms qu’Allah a révélés dans Son Livre et par lesquels Il S’est fait connaître à Ses serviteurs. Parmi eux figurent : Al-Hayy (Le Vivant), Al-Qayyum (Celui qui subsiste par Lui-même et fait subsister toute chose), As-Samiʿ (L’Audient) et Al-Basir (Le Clairvoyant).
Troisièmement : des noms dont Allah S’est réservé la connaissance dans le domaine de l’invisible. Il ne les a fait connaître à aucune de Ses créatures ; ni un ange rapproché ni un prophète envoyé ne les connaît.
C’est cette classification qu’Ibn al-Qayyim a expliquée dans Badā’iʿ al-Fawā’id (1/293), édition ʿAtā’āt al-ʿIlm. Il s’agit d’expliquer les différents degrés de connaissance que les créatures ont des noms d’Allah et de montrer que leur connaissance ne les englobe pas tous.
Ibn al-Qayyim a expliqué cette exclusivité en disant : « C’est-à-dire : Tu es seul à en connaître la réalité. »
Le sens est donc qu’Allah connaît ces noms et ne les a fait connaître à personne.
Il ne s’agit pas simplement de dire que le nom est exclusif à Allah et qu’aucune autre créature ne peut le porter, car certains noms peuvent également être exclusifs à Allah parmi ceux qu’Il a révélés dans Son Livre et fait connaître à Ses serviteurs.
Par exemple, le nom « Allah » nous est connu, bien qu’il Lui soit exclusivement attribué. En revanche, le nom dont Allah S’est réservé la connaissance ne nous est absolument pas connu. C’est cette distinction que l’expression cherche à clarifier.
De même, certains noms connus peuvent être employés pour des créatures, comme ʿAli, Hakim, Samiʿ et ʿAlim, contrairement aux noms qui sont exclusivement réservés à Allah.
Dans le hadith de l’intercession, il est rapporté qu’Allah ouvrira à Son Prophète ﷺ l’inspiration de louanges qu’il ne savait pas alors formuler. Dans la version rapportée par Muslim (194), il est dit :
« Il m’inspirera des louanges à Son égard et de belles formes de louange qu’Il n’avait ouvertes à personne avant moi. »
Il n’est pas nécessaire que toutes ces louanges utilisent des noms dont Allah S’était réservé la connaissance. Elles peuvent être formulées avec des noms connus, tandis que le Prophète ﷺ recevra l’inspiration de nouvelles manières de Le louer et de L’invoquer avec ces noms, qui ne lui avaient pas été ouvertes auparavant.
Il est également possible qu’Allah lui enseigne alors certains de Ses noms qu’Il ne lui avait pas fait connaître auparavant, et qu’il Le loue par ces noms. La fatwa mentionne donc les deux possibilités et n’affirme pas que le hadith doit nécessairement être compris comme faisant référence à la troisième catégorie.
Parmi les preuves que les créatures ne peuvent pas englober toute la louange due à Allah figure la parole du Prophète ﷺ :
« Je ne saurais compter Tes louanges ; Tu es tel que Tu T’es Toi-même loué. »
Rapporté par Muslim.
La classification d’Ibn al-Qayyim concerne ce qu’Allah a fait connaître de Ses noms et ce qu’Il a caché à Ses créatures.
Le fait de « s’en réserver la connaissance » signifie qu’Allah est seul à connaître le nom, et non simplement qu’Il est le seul à pouvoir porter ce nom.
Les louanges mentionnées dans le hadith de l’intercession peuvent être de nouvelles formes de louange avec des noms connus, et elles peuvent également comprendre des noms qu’Allah enseignera à Son Prophète ﷺ à ce moment-là.
Et Allah sait mieux.