Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Ceci dit :
Il n’est pas établi dans le Coran ni dans la Sunnah authentique qu’Allah, Très-Haut, soit décrit par les termes « fierté » ou « orgueil » sous cette formulation.
En revanche, les attributs de grandeur, de majesté, de puissance et de domination suprême sont établis à Son sujet. Il est également établi qu’Il aime les louanges et les éloges qui Lui conviennent. Il est donc préférable de s’en tenir aux expressions mentionnées dans la révélation et de ne pas considérer la « fierté » ou l’« orgueil » comme des attributs d’Allah.
Le domaine des noms et attributs d’Allah est fondé sur la révélation. Aucun nom ni attribut n’est affirmé pour Allah sans preuve tirée du Coran ou de la Sunnah authentique.
Il ne suffit donc pas qu’une personne estime qu’un sens est proche d’un attribut établi pour appliquer à Allah une expression nouvelle qui n’a pas été rapportée dans les textes.
Le principe fondamental est de décrire Allah comme Il S’est décrit Lui-même ou comme Son Messager ﷺ L’a décrit, tout en Le déclarant exempt de toute ressemblance avec les créatures.
La grandeur fait partie des attributs établis d’Allah.
Allah, Très-Haut, dit :
« Et Il est le Très-Haut, le Très-Grand. »
[Al-Baqarah : 255]
Dans le hadith de l’intercession, Allah, Très-Haut, dit :
« Par Ma puissance, Ma majesté, Ma grandeur et Ma magnificence... »
Rapporté par al-Bukhari et Muslim.
Le Prophète ﷺ disait également dans les moments de détresse :
« Il n’y a aucune divinité digne d’adoration en dehors d’Allah, le Très-Grand, le Clément. Il n’y a aucune divinité digne d’adoration en dehors d’Allah, Seigneur des cieux et de la terre et Seigneur du Trône immense. »
Rapporté par al-Bukhari et Muslim.
La grandeur d’Allah est parfaite et absolue et ne ressemble pas à la grandeur limitée attribuée aux créatures.
Allah, Très-Haut, dit :
« Il est Allah, nul n’est digne d’adoration en dehors de Lui, le Souverain, le Très-Saint, la Source de paix, Celui qui accorde la sécurité, le Surveillant, le Tout-Puissant, le Contraignant, le Suprêmement Grand. »
[Al-Hashr : 23]
Le Prophète ﷺ disait lors de l’inclinaison :
« Gloire au Possesseur de la puissance suprême, de la royauté, de la grandeur et de la majesté. »
Rapporté par Abou Dawoud, an-Nasa’i et Ahmad.
La puissance suprême, en ce qui concerne Allah, comprend les significations de grandeur, de domination, d’autorité et de perfection, qui Lui conviennent toutes.
Le nom Al-Jabbār fait partie des Beaux Noms d’Allah. Les savants lui donnent plusieurs significations, notamment qu’Allah répare la faiblesse et les blessures de Ses serviteurs, soumet Sa création par Son autorité et qu’Il est le Très-Haut, le Très-Grand.
Allah, Très-Haut, dit :
« À Lui appartient toute grandeur dans les cieux et sur la terre, et Il est le Tout-Puissant, le Sage. »
[Al-Jāthiyah : 37]
Le Prophète ﷺ rapporte de son Seigneur :
« La grandeur est Mon manteau et la majesté est Mon vêtement. Quiconque Me dispute l’un des deux, Je le jetterai dans le Feu. »
Rapporté par Muslim.
La grandeur, en ce qui concerne Allah, est une perfection, car Il est le Grand, le Parfait, Celui qui possède la royauté, la domination et la puissance absolues.
Quant à l’orgueil chez une créature, il est généralement blâmable, car l’être humain est faible et créé et n’a aucun droit de s’élever au-dessus des serviteurs d’Allah.
Oui. La Sunnah établit qu’Allah aime les louanges et les éloges qui Lui conviennent.
Le Prophète ﷺ a dit :
« Nul n’aime davantage les louanges qu’Allah. »
Rapporté par al-Bukhari et Muslim.
Il est également rapporté :
« Nul n’aime davantage les louanges qu’Allah, et c’est pour cela qu’Il S’est loué Lui-même. »
Rapporté par al-Bukhari.
Cela ne ressemble pas à l’amour qu’une personne peut avoir pour les louanges, qui provient parfois de l’orgueil ou du besoin de recevoir l’approbation des gens. Allah se suffit à Lui-même et n’a besoin d’aucune créature. Le louer est simplement une vérité, car Il mérite toute louange et toute perfection.
Le terme « fierté » peut être utilisé chez les humains avec plusieurs significations, notamment l’admiration de soi ou le fait de se vanter devant les autres, et il peut contenir un sens blâmable.
C’est pourquoi, puisqu’aucun texte n’établit ce terme comme attribut d’Allah, il ne convient pas de le considérer comme tel.
Il n’y a d’ailleurs aucun besoin de l’utiliser, puisque les textes ont établi des expressions plus claires et plus parfaites, telles que :
La grandeur, la majesté, la puissance et la domination suprême.
De même, les textes sur lesquels repose cette réponse n’établissent pas qu’Allah soit décrit par le terme « orgueil ».
Dans l’usage courant, l’orgueil est souvent lié à la suffisance, au fait de se vanter dans sa démarche ou son apparence et à d’autres significations propres aux créatures.
Il est donc préférable de ne pas appliquer ce terme à Allah et de s’en tenir aux attributs établis par la révélation.
Oui.
Allah, Très-Haut, S’est nommé Al-Mutakabbir, et dans Son cas ce nom exprime un attribut de perfection, car Il est le Grand qui possède la perfection absolue, l’élévation et la puissance.
Quant à l’homme qui se montre orgueilleux envers les autres sans droit, cela est blâmable, car il est une créature faible qui ne possède aucune perfection absolue.
Ainsi, toute expression blâmable lorsqu’elle concerne une créature ne l’est pas nécessairement lorsqu’elle concerne Allah, et l’inverse est également vrai. La référence reste le texte révélé et le sens qui convient à Allah.
Il n’est pas établi qu’Allah, Très-Haut, soit décrit par les termes « fierté » ou « orgueil », car aucun texte ne les établit sous cette forme.
Ce qui est établi à Son sujet, ce sont des attributs plus clairs et plus parfaits, notamment :
La grandeur, la puissance suprême, la majesté et la puissance. Il est également établi qu’Il aime les louanges et les éloges qui Lui conviennent.
Il est donc préférable, dans le domaine des attributs d’Allah, de s’en tenir aux expressions religieuses rapportées dans le Coran et la Sunnah et de ne pas les remplacer par des termes ambigus non mentionnés dans les textes.
Et Allah sait mieux.