Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Ceci dit :
La fatwa établit que les croyants verront Allah, Très-Haut, au Jour de la Résurrection, tout comme ils Le verront au Paradis, et que la vision d’Allah au Paradis sera plus parfaite, plus grande et plus délicieuse, car il s’agira d’une vision d’honneur et de félicité permanente. Quant à la vision sur le lieu du Jugement, elle aura lieu dans une situation de jugement, de crainte révérencielle et d’épreuve.
Il n’y a aucune contradiction entre les deux, car la vision peut différer selon la situation et l’état, tout en y croyant sans chercher à en déterminer le comment.
Allah, Très-Haut, dit :
« Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants, contemplant leur Seigneur. »
[Al-Qiyāmah : 22–23]
Il est authentiquement rapporté que le Prophète ﷺ a dit :
« Lorsque les gens du Paradis entreront au Paradis... Il retirera le voile, et rien de ce qui leur aura été accordé ne leur sera plus aimé que de contempler leur Seigneur, Puissant et Majestueux. »
Rapporté par Muslim.
Ainsi, contempler Allah au Paradis fait partie des plus grands bienfaits accordés à ses habitants. C’est même leur félicité la plus élevée et la plus parfaite.
La fatwa mentionne que les hadiths authentiques indiquent également qu’Allah, Très-Haut, sera vu sur le lieu du rassemblement au Jour de la Résurrection.
Dans le hadith d’Abu Sa‘id al-Khudri — qu’Allah l’agrée —, les Compagnons demandèrent au Prophète ﷺ :
« Ô Messager d’Allah ! Verrons-nous notre Seigneur au Jour de la Résurrection ? »
Il répondit :
« Éprouvez-vous une difficulté à voir le soleil et la lune lorsque le ciel est dégagé ? »
Ils répondirent : Non.
Il dit alors :
« De même, vous n’éprouverez aucune difficulté à voir votre Seigneur ce jour-là... »
Rapporté par al-Bukhari et Muslim.
Le hadith mentionne ensuite ce qui se produira lors du rassemblement du Jour de la Résurrection, notamment la venue d’Allah à Ses serviteurs, le fait que les croyants Le reconnaîtront et ce qui se produira concernant la prosternation.
Le fait qu’une vision ait lieu sur le lieu du Jugement n’implique pas qu’elle soit identique en tout point à la vision au Paradis.
La fatwa distingue les deux situations :
Sur le lieu du Jugement, la situation est celle de la crainte révérencielle, de l’attente, du jugement et de l’épreuve. Ce n’est pas un état de stabilité et de félicité.
Au Paradis, en revanche, la vision aura lieu dans la demeure de l’honneur et de la félicité. La peur et le jugement auront pris fin, et les habitants du Paradis seront dans l’état le plus parfait de bonheur et de sécurité.
C’est pourquoi la fatwa rapporte d’Ibn Taymiyyah que les différentes formes de vision peuvent présenter de grandes différences et que ce qui se produit sur le lieu du Jugement n’est pas nécessairement du même ordre que la vision particulière et parfaite dont les croyants jouiront au Paradis.
Non.
Allah, Très-Haut, dit :
« Les regards ne peuvent L’embrasser, tandis que Lui embrasse tous les regards. Et Il est le Subtil, le Parfaitement Informé. »
[Al-An‘ām : 103]
La négation du fait de L’embrasser par la vue n’implique pas la négation de la vision elle-même.
Une personne peut voir une chose sans pour autant l’embrasser entièrement par sa connaissance ou sa vision sous tous ses aspects.
Ainsi, selon ce qu’établit la fatwa, les croyants verront réellement Allah, mais ils ne pourront pas L’embrasser totalement. Allah est trop Grand et trop Majestueux pour que les regards puissent L’embrasser.
Dans le hadith d’Abu Sa‘id — qu’Allah l’agrée —, les croyants disent qu’il existe entre eux et leur Seigneur un signe par lequel ils Le reconnaîtront. Le Prophète ﷺ dit ensuite :
« Alors Il dévoilera Sa Jambe, et tout croyant se prosternera devant Lui... »
Rapporté par al-Bukhari et Muslim.
Selon la fatwa, on croit à ce qui est rapporté dans le hadith tel que cela a été transmis, sans comparaison, sans chercher à en déterminer le comment et sans tenter d’imaginer la modalité de l’attribut.
Il ne s’agit pas d’entrer dans les détails de la forme ou de la modalité, car cela relève de l’invisible qu’Allah n’a pas dévoilé aux hommes.
Cette expression relève des questions concernant le comment et la délimitation, contre lesquelles la fatwa met en garde.
Ce qui est établi est que les croyants verront Allah, Très-Haut, et cela suffit en matière de foi.
Quant à demander si l’être humain verra « toute l’Essence », quelles seront les limites de la vision ou quelle quantité de l’Essence d’Allah il verra, ce sont des détails au sujet desquels aucun texte n’a été révélé. S’y engager constitue un approfondissement inutile dans une question relevant de l’invisible.
Il convient donc de s’arrêter là où s’arrête la révélation, sans essayer de transformer la vision de l’au-delà en une vision semblable à celle de ce monde.
Les réalités de l’invisible sont connues par la révélation véridique et non par une simple analogie avec ce que nous connaissons dans ce monde.
La fatwa rapporte d’Ibn Rajab que parmi les approfondissements interdits figure la recherche du comment des réalités invisibles auxquelles nous avons reçu l’ordre de croire sans que leur modalité nous ait été expliquée.
Ce qui nous est demandé est d’affirmer ce qui a été établi et de garder le silence sur ce dont Allah ne nous a pas informés.
Selon ce qu’indiquent les hadiths, les croyants verront Allah, Très-Haut, au Jour de la Résurrection, puis ils Le verront au Paradis d’une vision plus parfaite, plus grande et plus délicieuse. Cette vision fait partie des plus grandes félicités des habitants du Paradis.
Il n’y a aucune contradiction entre les deux visions : celle du lieu du Jugement se déroule dans une situation de crainte et d’épreuve, tandis que celle du Paradis est une vision d’honneur et de félicité permanente.
Voir Allah ne signifie pas non plus L’embrasser totalement. Il ne convient pas de se livrer à des spéculations concernant la manière dont la vision aura lieu ou la quantité de l’Essence d’Allah que l’être humain verra. Il faut plutôt croire à ce qui est rapporté dans les textes tout en déclarant Allah exempt de toute ressemblance avec Sa création.
Et Allah sait mieux.