Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Ensuite :
Les savants ont divergé sur la question de savoir si les anges meurent lorsque l’Heure survient. La majorité d’entre eux considère qu’ils meurent, tandis que d’autres estiment qu’ils ne meurent pas. Aucun hadith authentique et explicite ne tranche définitivement la question dans tous ses détails. Ceux qui soutiennent que les anges meurent se sont principalement appuyés sur des textes généraux du Coran. Quant au récit célèbre qui décrit en détail la mort de Jibril, Mika’il, Israfil et de l’Ange de la Mort, il n’est pas authentique, et le hadith dont sont tirés ces détails est faible et réprouvé. Il convient donc de s’en tenir à ce qui est authentiquement établi et de ne pas affirmer avec certitude des détails relevant de l’invisible sans preuve authentique.
La majorité des savants considère que les anges meurent et s’appuie sur la parole d’Allah Très-Haut :
« Toute chose périra sauf Son Visage. »
[Al-Qasas 28:88]
Ils ont affirmé que la portée générale de ce verset englobe les créatures, parmi lesquelles les anges. Cet avis a été rapporté d’un certain nombre de savants, et certains ont même rapporté un consensus à ce sujet, bien que la question soit en réalité l’objet d’une divergence.
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyyah (qu’Allah lui fasse miséricorde) a indiqué que l’avis de la majorité est que toutes les créatures meurent, y compris les anges et l’Ange de la Mort.
Il n’existe aucun hadith authentique et explicite établissant cela.
Il existe un long récit connu sous le nom de Hadith de la Trompe, qui mentionne la mort des porteurs du Trône, puis celle de Jibril et Mika’il, et ensuite celle de l’Ange de la Mort. Cependant, ce hadith est faible et comporte des défauts.
Plusieurs grands spécialistes du hadith l’ont déclaré faible. Il a été rapporté qu’al-Bukhari a dit au sujet du Hadith de la Trompe :
« Il n’est pas authentique. »
Ahmad, al-Daraqutni, al-Bayhaqi, Ibn Hajar et d’autres l’ont également jugé faible, tandis qu’al-Albani l’a qualifié de réprouvé (munkar).
Il n’est donc pas correct de fonder une croyance détaillée concernant la mort des anges sur ce hadith.
Le récit largement diffusé affirme que l’Ange de la Mort se rend d’abord auprès de Jibril pour prendre son âme, puis auprès de Mika’il, ensuite d’Israfil, avant qu’Allah lui ordonne à son tour de mourir entre le Paradis et l’Enfer. Il contient également des descriptions de leurs pleurs, de leurs agonies et de leurs cris. Ces détails ne sont pas authentiquement établis.
En réalité, la formulation couramment diffusée de ce récit n’a pas été rapportée avec une chaîne de transmission connue. Ibn al-Jawzi l’a mentionnée dans Bustan al-Wa‘izin sans chaîne de transmission, alors même que le Hadith de la Trompe sur lequel repose le récit n’est pas authentique.
Il ne convient donc pas de diffuser cette histoire comme un hadith ou comme une réalité établie concernant le Jour de la Résurrection.
Allah Très-Haut dit :
« Et l’on soufflera dans la Trompe, et tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre seront foudroyés, sauf ceux qu’Allah voudra. Puis on y soufflera de nouveau, et les voilà debout à regarder. »
[Az-Zumar 39:68]
Certains savants se sont appuyés sur ce verset pour affirmer que certains anges pourraient être exceptés du foudroiement.
Cependant, cela ne tranche pas définitivement la question de leur mort, car être excepté de ce foudroiement ne signifie pas nécessairement qu’ils ne mourront pas par la suite. C’est pourquoi la question est demeurée un sujet de divergence entre les savants.
Ibn Hazm et certains exégètes ont soutenu que les anges ne meurent pas.
Parmi leurs arguments figure le hadith d’Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée tous deux), selon lequel le Prophète ﷺ disait :
« Je cherche refuge auprès de Ta Puissance. Il n’y a aucune divinité digne d’adoration en dehors de Toi, Toi qui ne meurs pas, tandis que les djinns et les êtres humains meurent. »
[Rapporté par al-Bukhari et Muslim]
Certains ont déduit de la mention spécifique des djinns et des humains que les anges ne meurent pas.
Cependant, la majorité a répondu que le hadith n’indique pas que tout ce qui n’est ni djinn ni humain ne meurt pas. Il ne constitue donc pas un texte décisif sur cette question.
Parce que cette question relève du monde de l’invisible, et l’invisible ne peut être connu par la conjecture, mais uniquement par la révélation.
Allah Très-Haut dit :
« Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. »
[Al-Isra 17:36]
La fatwa précise que la divergence concernant la mort des anges est une divergence reconnue entre les savants et que cette question n’entraîne aucune obligation pratique ni ne constitue un fondement essentiel de la religion. Si sa connaissance avait été nécessaire, des textes authentiques et explicites l’auraient clairement tranchée.
Il ne convient pas d’affirmer des détails que la révélation ne nous a pas enseignés.
Par exemple, aucun texte n’explique précisément ce qui arrive aux deux anges chargés d’enregistrer les œuvres d’une personne après sa mort : s’ils meurent alors, s’ils restent en vie ou encore où ils vont.
Le Comité Permanent a donc indiqué que les états des anges font partie des réalités de l’invisible qui ne peuvent être connues que par les textes révélés, et que ce pour quoi aucune preuve n’a été rapportée doit être laissé à la connaissance d’Allah Très-Haut.
Les savants ont divergé concernant la mort des anges. La majorité considère qu’ils meurent, tandis que d’autres soutiennent qu’ils ne meurent pas. Aucun hadith authentique et explicite ne tranche définitivement les détails de cette question.
Quant au récit célèbre qui décrit la mort de Jibril, puis de Mika’il, d’Israfil et enfin de l’Ange de la Mort, en rapportant les paroles de chacun et les agonies de leur mort, il n’est pas authentique et il ne faut pas l’attribuer au Prophète ﷺ comme un hadith établi.
Dans les questions de l’invisible de ce genre, il convient de croire à ce qui est établi par le Coran et la Sunnah authentique et de s’abstenir d’affirmer ce qui n’est pas établi. La connaissance de ces détails n’est pas une condition dont dépendent la foi ou les œuvres du musulman.
Et Allah sait mieux.