Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Ceci dit :
Il est permis d’employer le terme « personne » (shakhs) à propos d’Allah Très-Haut et de parler de Lui au moyen de cette expression, car ce terme est rapporté dans la Sunnah authentique. Selon les savants d’Ahl as-Sunnah qui l’affirment, son application à Allah est correcte tant dans la formulation que dans le sens.
Ce terme est établi dans le hadith authentique rapporté par Muslim d’après Sa‘d ibn ‘Ubādah, qu’Allah l’agrée, dans lequel le Prophète ﷺ a dit :
« Êtes-vous étonnés de la jalousie de Sa‘d ? Par Allah, je suis plus jaloux que lui, et Allah est plus jaloux que moi. C’est en raison de la jalousie d’Allah qu’Il a interdit les turpitudes, apparentes comme cachées, et il n’y a aucune personne plus jalouse qu’Allah... » Rapporté par Muslim (1499).
Al-Bukhari a rapporté le hadith avec l’expression : « Personne »**, et il a également transmis la formulation « Il n’y a aucune personne plus jalouse qu’Allah » d’après l’un des narrateurs du hadith. Al-Bukhari a également intitulé un chapitre : « Chapitre : la parole du Prophète ﷺ : “Il n’y a aucune personne plus jalouse qu’Allah.” »
Certains savants ont utilisé cela comme preuve qu’il est permis d’employer le terme « shakhs » à propos d’Allah Très-Haut, car le Prophète ﷺ était celui qui connaissait le mieux son Seigneur, glorifié soit-Il, et ce qu’il nous a rapporté à Son sujet dans ce domaine doit être accepté.
Les linguistes arabes ont mentionné que le terme « shakhs » désigne ce qui apparaît et s’élève. Parmi ses significations figure également : une entité existant par elle-même, manifeste et distincte des autres.
Selon ce sens, l’emploi du terme à propos d’Allah Très-Haut n’implique pas nécessairement une ressemblance avec les créatures. Affirmer un terme rapporté dans la Sunnah ne signifie pas attribuer à Allah les caractéristiques propres aux personnes créées.
Le cheikh ‘Abdullah al-Ghunayman a expliqué que l’objectif de l’imam al-Bukhari dans le titre de ce chapitre était d’affirmer ce terme pour Allah Très-Haut, car le Prophète ﷺ l’a affirmé à Son sujet, et il était celui qui connaissait le mieux Allah, ce qui Lui convient et ce qui ne peut Lui être attribué.
Certains commentateurs du hadith ont estimé qu’il ne fallait pas employer le terme « shakhs » à propos d’Allah Très-Haut et ont essayé d’interpréter autrement l’expression contenue dans le hadith.
L’un de leurs principaux arguments était que le terme « shakhs » pouvait, selon eux, être compris dans le sens de corps ou de dimension physique, or de tels sens ne doivent pas être affirmés à propos d’Allah, glorifié soit-Il.
Cependant, cet argument repose sur l’interprétation du terme « shakhs » selon un sens particulier qui n’est pas mentionné dans le hadith, puis sur l’établissement du jugement à partir de cette interprétation. En revanche, si ce qui est visé est une entité déterminée, existant par elle-même et manifeste, ce sens n’implique pas nécessairement d’attribuer à Allah quelque chose qui ne Lui convient pas.
De plus, le terme « corps » est lui-même une expression ambiguë que les textes révélés n’affirment pas à propos d’Allah et ne nient pas non plus de manière absolue. Ainsi, la simple possibilité qu’un sens incorrect soit compris du mot « shakhs » ne suffit pas à rejeter une expression établie dans la Sunnah.
Parmi les arguments les plus forts utilisés pour établir la permission d’employer « shakhs » à propos d’Allah Très-Haut figure le fait que le hadith emploie une formule de négation catégorique du genre :
« Il n’y a aucune personne plus jalouse qu’Allah. »
Cette construction indique que celui qui fait l’objet de la comparaison entre dans la catégorie exprimée par le terme mentionné. Par exemple, dire : « Il n’y a aucun homme plus généreux que Zayd » indique que Zayd est un homme.
Ainsi, la parole du Prophète ﷺ : « Il n’y a aucune personne plus jalouse qu’Allah » indique, du point de vue de cette construction linguistique arabe, qu’Allah Très-Haut entre dans la catégorie de ceux auxquels le terme « shakhs » peut être appliqué, sans que cela implique aucune ressemblance avec les créatures.
Al-Qadi Abu Ya‘la a transmis de certains savants du hadith l’avis permettant l’emploi de ce terme pour cette raison, et il s’est appuyé sur le hadith lui-même comme preuve.
Ceux qui affirment le terme « shakhs » à propos d’Allah Très-Haut entendent uniquement affirmer ce qu’indique le texte, sans assimilation, sans comparaison et sans croire qu’Allah Très-Haut ressemble aux personnes créées.
Ahl as-Sunnah distinguent entre le partage d’un sens linguistique fondamental et la ressemblance dans la réalité ou la modalité. Rien ne ressemble à Allah, glorifié soit-Il, et Son Essence ainsi que Ses attributs ne ressemblent ni aux essences ni aux attributs des créatures.
Plusieurs grands imams d’Ahl as-Sunnah ont affirmé la permission de cet emploi, parmi eux Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah et son élève Ibn al-Qayyim. Il est également rapporté d’al-Qadi Abu Ya‘la et d’autres qu’ils ont utilisé le hadith comme preuve de sa permission.
Quant à ceux qui ont interprété le terme autrement ou en ont interdit l’emploi, ils l’ont compris selon des sens particuliers qu’ils considéraient comme ne convenant pas à Allah Très-Haut. C’est pourquoi les savants ont divergé dans leur manière de comprendre le hadith.
Il est valable d’employer le terme « shakhs » à propos d’Allah Très-Haut et de parler de Lui avec cette expression, car celle-ci est établie dans la Sunnah authentique, notamment dans la parole du Prophète ﷺ : « Et il n’y a aucune personne plus jalouse qu’Allah. » Cet emploi n’implique pas nécessairement d’assimiler Allah Très-Haut aux créatures, car affirmer ce qui est rapporté dans les textes ne signifie pas attribuer à Allah les caractéristiques des êtres créés.
Le musulman doit affirmer ce qui est venu dans le Coran et la Sunnah d’une manière digne d’Allah Très-Haut, tout en Le déclarant exempt de toute ressemblance avec Sa création. Allah dit :
{Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Clairvoyant} [Ash-Shūrā : 11].
Et Allah sait mieux.