Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Ceci dit :
L’affirmation selon laquelle les attributs d’Allah seraient identiques à Son Essence est fausse, car elle conduit soit à nier les attributs et à affirmer une essence dépourvue de ceux-ci, soit à confondre la notion d’Essence avec celle d’attribut. La position d’Ahl al-Sunnah wa’l-Jama‘ah consiste à affirmer les attributs de perfection qu’Allah S’est attribués, tout en distinguant conceptuellement entre l’Essence et l’attribut, sans ressemblance avec la création et sans négation des attributs.
Chez Ahl al-Sunnah, un attribut est ce qui subsiste dans l’Essence et par quoi celle-ci est qualifiée, comme la science, la puissance, la miséricorde, l’ouïe et la vue.
Ainsi, lorsqu’on dit : « Allah est Omniscient », cela signifie : une Essence qualifiée par la science. Et lorsqu’on dit : « Allah est Audient », cela signifie : une Essence qualifiée par l’ouïe.
Il faut ici remarquer qu’une essence totalement dépourvue de tout attribut n’existe pas dans la réalité extérieure. L’esprit peut concevoir ou supposer une essence abstraite de ses attributs, mais dans la réalité, aucune essence n’existe sans être qualifiée par des attributs.
Les Mu‘tazilah ont nié les attributs en prétendant que l’affirmation d’attributs subsistant en Allah impliquerait une multiplicité d’êtres éternels ou une multiplicité de divinités. Ce raisonnement est faux, car la multiplicité des attributs n’implique pas une multiplicité des essences.
L’être humain, par exemple, est un seul individu, tout en étant décrit par plusieurs attributs, tels que l’ouïe, la vue, la connaissance et la capacité. Cela ne signifie pas qu’il soit constitué de plusieurs individus.
C’est pourquoi les Mu‘tazilah ont dit qu’Allah est savant par Son Essence, puissant par Son Essence et vivant par Son Essence, et non par une science, une puissance et une vie subsistant en Lui.
Certains d’entre eux ont exprimé cela autrement en disant : « Il est savant par une science qui est Son Essence », faisant ainsi de l’attribut l’Essence elle-même. Cela conduit à dire que la science est identique à l’Essence.
Al-Shahrastani a expliqué que les Mu‘tazilah ont nié les attributs éternels parce qu’ils estimaient que les affirmer impliquait qu’ils partagent avec Allah l’éternité. Ils ont donc ramené la science, la puissance et la vie à l’Essence elle-même plutôt qu’à des attributs subsistant en elle.
Dire que l’attribut est identique à l’Essence confond deux réalités conceptuellement distinctes.
La science est différente de la puissance quant au sens, la puissance est différente de la miséricorde, et la miséricorde est différente de l’ouïe. Tous ces attributs sont établis pour Allah, bien que Celui qui en est qualifié soit une seule Essence.
Ainsi, dire « la science est l’Essence » ne confirme pas véritablement la signification de la science, mais fait de l’attribut et de Celui qui en est qualifié une seule et même chose du point de vue conceptuel, ce qui est incorrect.
À l’inverse, il n’est pas non plus correct de dire de manière absolue : « Les attributs d’Allah sont autres qu’Allah », si l’on entend par là qu’il existerait des choses séparées d’Allah ou des entités indépendantes de Lui. Cela est également faux.
Ahl al-Sunnah affirment les attributs d’Allah et n’emploient pas ces expressions ambiguës sans les détailler.
On ne dit donc pas de manière absolue : « Les attributs sont Allah », ni : « Les attributs sont autres qu’Allah », car ces expressions peuvent contenir des sens corrects et d’autres erronés.
Le détail est le suivant :
Ibn Abi al-‘Izz al-Hanafi, qu’Allah lui fasse miséricorde, a expliqué que l’usage du terme « autre » dans cette question est ambigu. Il est donc nécessaire de préciser afin que l’expression ne conduise pas à un sens erroné.
Il est important de distinguer entre la multiplicité des attributs et la multiplicité des essences.
Allah, Glorifié et Exalté soit-Il, est Un sans associé, tout en étant qualifié par la science, la puissance, la vie, l’ouïe, la vue, la miséricorde, la puissance souveraine et d’autres attributs de perfection.
Ces attributs ne font pas d’Allah plusieurs divinités, tout comme la multiplicité des attributs d’une créature ne fait pas de celle-ci plusieurs individus.
Il a ainsi été rapporté de l’imam Ahmad, qu’Allah lui fasse miséricorde, dans sa réfutation des Jahmiyyah, qu’on ne dit pas « Allah et Sa science » ou « Allah et Sa puissance » d’une manière qui laisserait entendre une multiplicité. On dit plutôt : « Allah avec Sa science et Sa puissance ». Il est un seul Dieu, qualifié par les attributs de perfection.
Ainsi, lorsque le musulman dit : « Je cherche refuge auprès d’Allah », il cherche refuge auprès d’Allah, l’Essence sacrée qualifiée par les attributs de perfection.
Et lorsqu’il dit : « Je cherche refuge dans la puissance d’Allah », il cherche refuge dans l’un des attributs d’Allah. Cela ne signifie pas qu’il cherche refuge auprès d’un autre qu’Allah, car la puissance d’Allah est un attribut subsistant en Lui.
L’affirmation selon laquelle les attributs d’Allah seraient identiques à Son Essence est fausse si l’on entend par là nier les attributs ou faire des attributs de simples mots sans réalités véritables.
La position d’Ahl al-Sunnah consiste à affirmer les attributs d’Allah comme Il les a affirmés pour Lui-même, tout en affirmant qu’Allah est une seule Essence qualifiée par les attributs de perfection, et que ces attributs ne sont pas des entités indépendantes de Lui et ne peuvent être considérés comme quelque chose de séparé d’Allah.
Les attributs sont distincts de l’Essence en termes de concept et de signification, mais ils ne sont pas autres qu’Allah au sens de séparation ou d’indépendance.
Et Allah sait mieux.