Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur le Messager d’Allah. Ceci dit :
Allah est Celui qui entend tout et voit tout. Nous Lui affirmons les attributs de l’ouïe et de la vue comme Il Se les a affirmés Lui-même, sans assimilation ni comparaison. Nous ne connaissons ni la modalité, ni la réalité exacte, ni l’essence profonde de ces deux attributs. Ne pas connaître la modalité ne signifie pas douter de l’existence de l’attribut ; cela signifie simplement que nous ne savons pas de quelle manière Allah possède cet attribut, car cela relève de l’invisible dont Allah ne nous a pas informés.
Parmi les Noms d’Allah figurent As-Sami‘ (Celui qui entend tout) et Al-Basir (Celui qui voit tout), et parmi Ses attributs figurent l’ouïe et la vue.
Allah dit :
« Rien ne Lui ressemble, et c’est Lui qui entend tout et voit tout. » [Ash-Shura 42:11]
Allah entend tous les sons et rien ne Lui échappe. Il voit toute Sa création et rien ne peut Lui être caché.
Allah dit :
« Rien ne Lui échappe, fût-ce du poids d’un atome dans les cieux ou sur la terre, ni rien de plus petit ou de plus grand que cela, sans que cela soit inscrit dans un Livre explicite. » [Saba’ 34:3]
Et Il dit :
« Il connaît la trahison des regards et ce que cachent les poitrines. » [Ghafir 40:19]
Ainsi, le croyant affirme ce qu’Allah S’est affirmé Lui-même, mais il ne considère pas l’ouïe d’Allah comme semblable à celle des créatures, ni Sa vue comme semblable à la leur.
Par « modalité », on entend : la réalité et la manière exacte dont l’attribut existe concernant Allah.
Nous savons qu’Allah entend et voit, et nous comprenons le sens fondamental de l’ouïe et de la vue, mais nous ne savons pas comment sont réellement l’ouïe et la vue d’Allah, et nous ne pouvons cerner l’essence profonde de Ses attributs.
Cela s’applique à tous les attributs d’Allah. Nous Lui affirmons ce qu’Il S’est affirmé Lui-même, comme le visage, la main, l’œil et les autres attributs, sans connaître leur modalité et sans les assimiler aux attributs des créatures.
Ishaq ibn Rahawayh, qu’Allah lui fasse miséricorde, a expliqué la différence entre affirmation et assimilation. Il a dit que l’assimilation consiste à dire : « une ouïe comme une autre ouïe » ou « une ouïe semblable à une autre ». En revanche, affirmer à Allah l’ouïe et la vue comme cela est venu dans les textes, sans demander comment et sans dire qu’elles ressemblent à celles des créatures, ne constitue pas une assimilation.
C’est le sens de la parole d’Allah :
« Rien ne Lui ressemble, et c’est Lui qui entend tout et voit tout. » [Ash-Shura 42:11]
Ce verset réunit l’affirmation et la transcendance : il affirme l’ouïe et la vue, tout en niant toute ressemblance entre Allah et Sa création.
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyyah, qu’Allah lui fasse miséricorde, a expliqué que si quelqu’un demande : « Comment Allah descend-Il ? », « Comment S’est-Il établi au-dessus du Trône ? » ou « Comment connaît-Il, parle-t-Il ou exerce-t-Il Sa puissance ? », on peut lui demander :
« Comment est-Il en Lui-même ? »
Si l’être humain ne peut connaître la modalité de l’essence d’Allah, il est encore moins capable de cerner la modalité de Ses attributs.
Ainsi, lorsque nous disons « sans demander comment », cela ne signifie pas que l’attribut n’a pas de réalité véritable ni qu’il ne serait qu’un sens inconnu. Cela signifie que nous ne connaissons pas la modalité selon laquelle Allah possède cet attribut.
Il existe donc une différence claire entre deux choses :
Nous ne devons pas entrer dans ce type de détail sans preuve.
Nous savons avec certitude qu’Allah entend les sons et voit les choses, mais nous ne connaissons pas la véritable modalité de Son ouïe et de Sa vue.
Quant à demander : Allah entend-Il les sons de la même manière que nous ? Voit-Il les créatures de la même manière que nous les voyons ? Cela nécessite une formulation précise, et il n’est pas permis de mesurer les attributs du Créateur à ceux des créatures.
Le principe en cette matière est que nous ne devons pas parler sans science de ce qui nous est caché et dont Allah ne nous a pas fait connaître la réalité.
Allah dit :
« Ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, l’homme sera interrogé. » [Al-Isra’ 17:36]
Et Il dit :
« Dis : Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes, apparentes ou cachées, le péché, l’agression injuste, le fait d’associer à Allah ce pour quoi Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas. » [Al-A‘raf 7:33]
Parce qu’Allah ne nous en a pas informés, et parce que nos intelligences et nos sens ne peuvent cerner la réalité des attributs du Créateur.
Cheikh Ibn ‘Uthaymin, qu’Allah lui fasse miséricorde, a expliqué qu’Allah et Son Messager ne nous ont pas informés de la modalité de ces attributs. Nous ne disposons donc d’aucun moyen de la connaître, et il est impossible à l’être humain de définir la modalité des attributs d’Allah.
Il n’est pas demandé au musulman d’imaginer une forme pour l’ouïe ou la vue d’Allah, ni de rechercher une représentation mentale particulière. Ce qui lui est demandé est de croire en ce qui est venu dans la Révélation, de nier toute ressemblance entre Allah et les créatures, et de s’abstenir de parler de ce dont il n’a pas été informé.
Lorsque nous disons : « Nous ne connaissons pas la modalité de l’ouïe et de la vue d’Allah », cela signifie que nous croyons avec certitude qu’Allah entend tout et voit tout, mais que nous ne connaissons pas la véritable modalité selon laquelle Il possède l’ouïe et la vue, ni l’essence exacte de ces attributs.
Ignorer la modalité ne signifie pas ignorer l’existence de l’attribut, et cela ne signifie pas non plus que l’ouïe et la vue d’Allah seraient dépourvues de réalité véritable. Cela signifie reconnaître que la modalité des attributs d’Allah relève de l’invisible qu’Il ne nous a pas dévoilé.
Nous affirmons donc les attributs d’Allah tels qu’ils sont venus, sans demander comment, sans assimilation et sans comparaison, et nous ne mesurons pas les attributs du Créateur à ceux des créatures.
Et Allah sait mieux.