Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur le Messager d’Allah. Ceci dit :
Le récit d’Ibn Abbas, qu’Allah les agrée tous deux, n’indique pas que les textes relatifs aux attributs d’Allah font partie des textes ambigus dont le sens est inconnu. Tout au plus indique-t-il que le texte contenant l’attribut du pied a suscité une ambiguïté chez certaines personnes, ou que ce qui est visé est la réalité exacte et la modalité de l’attribut, que seul Allah connaît. Quant au sens des termes désignant les attributs dans la langue arabe, il n’est pas inconnu, tout en croyant que la modalité et la réalité des attributs d’Allah ne ressemblent pas aux attributs des créatures.
Abd al-Razzaq a rapporté d’Ibn Tawus, d’après son père, qu’il a dit :
« J’ai entendu un homme rapporter à Ibn Abbas ce hadith d’Abu Hurayrah. Alors un homme se leva et trembla. Ibn Abbas dit : “Qu’est-ce qui trouble ces gens ? Ils trouvent la guidée dans ses textes clairs et périssent concernant ses textes ambigus.” »
Le hadith entendu par cet homme était le hadith d’Abu Hurayrah, qu’Allah l’agrée, dans lequel le Prophète ﷺ a dit au sujet de l’Enfer :
« Il ne sera pas rempli jusqu’à ce qu’Il y place Sa jambe — ou il dit : Son pied — et alors il dira : Assez, assez, assez. »
Il est également rapporté d’Ibn Abbas, qu’Allah les agrée tous deux, au sujet de l’attitude des Khawarij envers le Coran :
« Ils croient en ses textes clairs et périssent concernant ses textes ambigus. »
Ce qui est visé ici par « ambigu » est ce qui devient obscur pour une personne, de sorte qu’au lieu de se soumettre au texte, elle lui oppose objection, négation ou l’interprète d’une manière incorrecte.
Ce type est appelé ambiguïté relative, car une chose peut être claire pour un savant et obscure pour une autre personne.
Quant à l’ambiguïté dont la réalité n’est connue que d’Allah, elle concerne des choses dont Allah S’est réservé la connaissance précise ou le moment de leur survenue, comme l’heure de la Résurrection et ce qui lui ressemble.
Il n’a été rapporté d’aucun des pieux prédécesseurs qu’ils considéraient les textes relatifs aux Noms et Attributs d’Allah comme faisant partie des textes ambigus dont le sens ne peut être compris.
Même si les paroles d’Ibn Abbas étaient comprises comme incluant ce hadith parmi les textes ambigus, l’un de deux sens pourrait être visé :
Ibn Jarir al-Tabari et Ibn al-Jawzi ont mentionné plusieurs avis des prédécesseurs au sujet du sens des textes ambigus, mais ils n’ont pas classé les versets relatifs aux attributs parmi les textes ambigus dont le sens ne peut être compris.
Ce qui le confirme également est qu’il est rapporté d’Ibn Abbas, qu’Allah les agrée tous deux, qu’il disait :
« Je fais partie de ceux qui sont fermement enracinés dans la science et qui connaissent son interprétation. »
Cela a été rapporté par Ibn Abi Najih, de Mujahid, d’après Ibn Abbas.
Il est donc difficile d’attribuer à Ibn Abbas l’opinion selon laquelle les termes désignant les attributs n’auraient absolument aucun sens connaissable, alors que cette parole concernant l’interprétation des textes ambigus est établie de lui.
Il convient de distinguer entre le sens de l’attribut et la modalité de l’attribut.
Des termes comme la main, le visage, le pied et les doigts ont des significations connues dans la langue arabe, et il n’est pas correct d’affirmer que ces mots sont dépourvus de sens.
Cependant, la modalité selon laquelle Allah possède ces attributs relève de l’invisible et nous est inconnue, car Allah Très-Haut dit :
« Rien ne Lui ressemble, et c’est Lui qui entend tout et voit tout. » [Ash-Shura 42:11]
Nous connaissons le sens de l’ouïe, de la vue, de la main et du visage quant à leur sens linguistique fondamental, mais nous ne connaissons pas la modalité des attributs d’Allah, et nous ne les assimilons pas aux attributs des créatures.
Tel est le sens de la parole d’Ahl al-Sunnah au sujet des textes des attributs :
Nous les affirmons tels qu’ils sont venus, sans altération ni négation, et sans en déterminer la modalité ni les comparer.
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyyah, qu’Allah lui fasse miséricorde, a expliqué que nier la connaissance de l’interprétation d’une chose ne signifie pas nécessairement nier la connaissance de son sens. Les prédécesseurs n’ont pas traité les textes relatifs aux attributs comme des paroles dans une langue étrangère dont le sens serait incompréhensible. Ils affirmaient au contraire les sens indiqués par ces textes et rejetaient les interprétations de ceux qui niaient ou déformaient les attributs.
Le terme ta’wil (interprétation) apparaît dans les textes avec deux sens :
Premier : l’explication et l’éclaircissement du sens.
Parmi les exemples figure la parole d’Allah :
« Informe-nous de son interprétation. » [Yusuf 12:36]
C’est-à-dire : explique-nous son sens.
Deuxième : la véritable réalité d’une chose, son aboutissement et sa réalisation effective.
Parmi les exemples figure la parole de Yusuf, que la paix soit sur lui :
« Voilà l’interprétation de mon rêve d’autrefois. » [Yusuf 12:100]
C’est-à-dire : voilà la réalité et l’accomplissement auxquels le rêve a finalement abouti.
Ainsi, dire que l’interprétation de certaines choses n’est pas connue ne signifie pas nécessairement que leur sens linguistique est inconnu.
Le récit d’Ibn Abbas, qu’Allah les agrée tous deux, n’indique pas que les attributs d’Allah — comme la main, le visage, le pied et les doigts — font partie des choses ambiguës dont le sens ne peut être connu.
Ses paroles peuvent plutôt être comprises comme une référence à l’ambiguïté relative, qui peut être obscure pour certaines personnes, ou à la modalité et à la véritable réalité de l’attribut, dont Allah Très-Haut S’est réservé la connaissance.
Quant au sens fondamental des termes désignant les attributs, il est connu dans la langue arabe, tout en croyant que la modalité des attributs d’Allah nous est inconnue et qu’ils ne ressemblent pas aux attributs des créatures.
Et Allah sait mieux.