Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Ceci dit :
Allah possède une puissance parfaite, et rien de ce qui est possible n’échappe à Sa capacité. Sa puissance ne se rapporte pas à ce qui est intrinsèquement impossible, car une impossibilité rationnelle n’est pas une chose existante à laquelle la puissance pourrait se rapporter. Quant à ce qui est habituellement impossible mais possible en soi, Allah est capable de le réaliser, et Il a fait de ce qu’Il a voulu parmi ces choses des miracles, des événements extraordinaires et des signes.
Celui qui médite sur la création des cieux et de la terre, sur la grandeur des créatures qu’ils contiennent et sur la précision de leur ordre sait qu’Allah est capable de toute chose.
Allah dit :
« Je ne les ai pas pris comme témoins de la création des cieux et de la terre, ni de leur propre création. »
[Al-Kahf 18:51]
Et Il dit concernant Sa puissance :
« Certes, Allah est capable de toute chose. »
La puissance d’Allah n’est limitée par aucune incapacité, n’est affectée par aucune imperfection et ne ressemble pas à la puissance des créatures.
Allah dit :
« Quand Il veut une chose, Son commandement consiste seulement à lui dire : “Sois”, et elle est. »
[Ya-Sin 36:82]
Cela démontre la perfection de Sa puissance et l’exécution immédiate de Son commandement. Cela ne signifie pas qu’Allah a besoin d’un moyen ou d’une cause pour être capable de créer. Allah Se passe de Sa création et n’a besoin d’aucune de Ses créatures.
Quant aux détails qui ne sont pas mentionnés dans la Révélation, comme la question de la manière précise dont chaque chose est créée ou de savoir si Allah crée quelque chose sans dire « Sois », il ne convient pas de se livrer à des recherches excessives à leur sujet. Nous n’avons pas assisté à la création des cieux et de la terre, et Allah ne nous a pas informés de tous les détails concernant la manière dont la création s’effectue.
Il convient de distinguer ce qui est habituellement impossible de ce qui est intrinsèquement impossible.
Ce qui est habituellement impossible est ce qui ne se produit pas selon le cours ordinaire des choses, tout en étant possible en soi : par exemple, qu’un être humain vole dans les airs sans moyen, qu’une personne demeure dans le feu sans être brûlée, que la mer se fende ou qu’Allah ressuscite les morts.
Ces choses ne sont pas intrinsèquement impossibles. Elles sont plutôt extraordinaires et dépassent le cours habituel des choses. Allah est capable de les accomplir et Il a fait se produire ce qu’Il a voulu parmi elles comme signes et miracles accordés à Ses Prophètes.
Allah dit au sujet d’Ibrahim (Abraham), paix sur lui :
« Nous dîmes : “Ô feu ! Sois pour Abraham une fraîcheur et une sécurité.” »
[Al-Anbiya’ 21:69]
Quant à ce qui est intrinsèquement impossible, c’est ce dont l’existence est impossible en soi et qui comporte une contradiction interne.
Deux contraires sont deux choses qui ne peuvent être réunies dans un même sujet, au même moment et sous le même rapport, comme la blancheur et la noirceur dans une même chose considérée sous le même aspect.
Si l’on demande : Allah peut-Il faire qu’une chose soit blanche et noire au même moment et sous le même rapport ?
La question elle-même implique la réunion de deux descriptions contradictoires sous un même rapport. Elle ne porte pas sur une chose réelle pouvant exister, pour que l’on demande ensuite si la puissance d’Allah s’y applique.
Il en va de même si l’on demande si Allah peut faire qu’une même personne soit à l’intérieur et à l’extérieur d’une maison au même moment et sous le même rapport.
Il ne s’agit pas d’une chose existante à laquelle la puissance pourrait se rapporter, mais d’une conception mentale dont l’existence extérieure est impossible.
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah — qu’Allah lui fasse miséricorde — a expliqué que ce qui est intrinsèquement impossible n’est pas une chose en soi. Cela n’entre donc pas dans la parole d’Allah :
« Et Il est capable de toute chose. »
La puissance se rapporte aux choses possibles. Quant à ce dont l’existence est intrinsèquement impossible, ce n’est pas une chose susceptible d’exister à laquelle la puissance pourrait se rapporter.
Non.
Dire que la puissance ne se rapporte pas à ce qui est intrinsèquement impossible n’implique aucune incapacité dans la puissance d’Allah. Cela signifie simplement que la question elle-même repose sur une hypothèse invalide.
Par exemple, « créer un autre dieu identique à Allah » n’est pas une chose possible qu’Allah serait ensuite incapable de réaliser. C’est intrinsèquement impossible, car le véritable Dieu ne peut, par définition, être créé.
De même, « créer un carré circulaire sous le même rapport et dans le même sens » n’est pas une chose possible dont on pourrait ensuite dire qu’Allah est incapable de la réaliser.
On ne qualifie pas quelqu’un d’incapable à l’égard de ce qui n’est rien ou n’est pas une chose.
De telles questions peuvent devenir un cycle interminable d’hypothèses intellectuelles. Or, il est préférable pour le croyant de méditer sur les signes visibles de la puissance d’Allah en lui-même et dans l’univers.
Allah dit :
« Et en vous-mêmes. Ne voyez-vous donc pas ? »
[Adh-Dhariyat 51:21]
La création de l’être humain, des cieux et de la terre, l’alternance de la nuit et du jour et la précision de l’ordre de l’univers sont autant de preuves manifestes de la grandeur de la puissance d’Allah.
Lorsque des pensées troublantes surviennent, il ne convient pas de les poursuivre indéfiniment. Il faut plutôt revenir au Coran et à la Sunnah, apprendre les fondements corrects de la croyance et distinguer entre ce qui est possible en soi et ce qui est intrinsèquement impossible.
Allah est capable de toute chose, et Sa puissance est parfaite, sans aucune incapacité ni imperfection.
Et Allah sait mieux.