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Le Messager d'Allah (paix et bénédictions soient sur lui) a dit : "Lorsque l'être humain meurt, ses actions cessent sauf trois : une aumône continue, une connaissance utile, ou un enfant pieu
La Croyance Islamique Les Noms et les Attributs d'Allah en Islam 1398 2026-09-15

Jugement concernant les expressions : « Sois la Main d’Allah qui dispense le bien » et « Sois la miséricorde d’Allah envers Sa création »

Question
Est-il correct de dire à une personne : « Sois la Main d’Allah qui dispense le bien » ou « Sois la miséricorde d’Allah envers Sa création », dans le but de l’encourager à faire le bien et à aider les nécessiteux ? Et est-il permis d’interpréter ici « la Main d’Allah » comme désignant la puissance, la miséricorde, la volonté et la sagesse ?
Réponse

 

Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Ceci dit :

Il n’est pas correct d’appliquer à une créature l’expression « Sois la Main d’Allah », car « la Main d’Allah » est un attribut établi d’Allah, et il n’est pas correct de la détourner simplement vers le sens de puissance ou de miséricorde. Quant à l’expression « Sois la miséricorde d’Allah envers Sa création », elle est permise si l’on entend par là que la personne soit une cause permettant à la miséricorde créée par Allah de parvenir à Ses serviteurs par la bienfaisance et la compassion.

Premièrement : jugement concernant « Sois la Main d’Allah qui dispense le bien »

Il ne convient pas de dire à une créature : « Sois la Main d’Allah » ou « Sois la Main d’Allah qui dispense le bien », car cette expression peut laisser entendre qu’un attribut d’Allah est attribué à une créature. Elle peut également laisser entendre que « la Main d’Allah » signifie Sa puissance ou Sa force.

Cela est incorrect, car la Main d’Allah est un attribut établi pour Lui d’une manière digne de Sa majesté. Elle n’est ni Sa puissance, ni Sa faveur, ni simplement Sa volonté.

Ahl al-Sunnah affirme les attributs mentionnés dans le Coran et la Sunnah selon leur réalité, sans chercher à en déterminer la modalité et sans les assimiler aux attributs des créatures.

Ibn ‘Abd al-Barr — qu’Allah lui fasse miséricorde — a dit :

« Ahl al-Sunnah est unanime pour reconnaître tous les attributs mentionnés dans le Coran et la Sunnah, croire en eux et les comprendre selon leur réalité et non selon un sens métaphorique. Toutefois, ils ne cherchent pas à déterminer leur modalité et ne les délimitent pas par une description précise. »

Il n’est donc pas correct d’affirmer que « la Main d’Allah » signifie ici la puissance ou la miséricorde d’Allah, car cela détourne le terme du sens indiqué par les textes et ouvre la porte à des difficultés doctrinales et linguistiques inutiles.

Celui qui souhaite encourager les bonnes actions devrait plutôt dire, par exemple :

« Sois une cause de diffusion du bien », « Sois un soutien pour les nécessiteux », ou « Fais en sorte qu’Allah apporte par tes mains du bien à Ses serviteurs ».

Ces expressions sont plus claires et plus sûres.

Deuxièmement : jugement concernant « Sois la miséricorde d’Allah envers Sa création »

Quant à l’expression « Sois la miséricorde d’Allah envers Sa création », la question est différente, car la miséricorde peut désigner un attribut d’Allah, mais aussi la miséricorde créée qu’Allah a placée parmi Ses serviteurs.

Il est authentiquement rapporté dans Sahih Al-Bukhari d’après Abu Hurayrah — qu’Allah l’agrée — que le Prophète ﷺ a dit :

« Lorsqu’Allah créa la miséricorde, Il la créa en cent parts. Il en retint auprès de Lui quatre-vingt-dix-neuf et envoya une part de miséricorde parmi l’ensemble de Sa création... »

Rapporté par Al-Bukhari (6469).

Et dans Sahih Muslim :

« Allah possède cent parts de miséricorde. Il en a fait descendre une seule parmi les djinns, les humains, les animaux et les autres créatures, et c’est par elle qu’ils éprouvent de l’affection et de la miséricorde les uns envers les autres... »

Rapporté par Muslim (2725).

La miséricorde peut donc être considérée sous deux aspects :

  • Une miséricorde qui est un attribut d’Allah, digne de Sa majesté et ne ressemblant pas à la miséricorde des créatures.
  • Une miséricorde créée qu’Allah a placée parmi Ses serviteurs, par laquelle ils éprouvent compassion et miséricorde les uns envers les autres.

Ainsi, si l’on dit à une personne : « Sois la miséricorde d’Allah envers Sa création », avec l’intention de dire : sois une cause permettant à la miséricorde créée par Allah de parvenir à Ses serviteurs, en faisant miséricorde aux nécessiteux, en secourant les personnes en détresse et en faisant du bien aux gens, il ne semble pas y avoir de mal dans ce sens.

Ce qui est préférable dans les expressions de da‘wah

Bien que ce sens de l’expression « Sois la miséricorde d’Allah envers Sa création » soit permis, il est préférable de choisir des formulations claires qui ne provoquent pas d’ambiguïté et ne suggèrent pas de significations non voulues.

Au lieu de dire :

« Sois la Main d’Allah qui dispense le bien »,

on peut dire :

« Sois une cause permettant au bien de parvenir aux serviteurs d’Allah. »

Et au lieu de :

« Sois la miséricorde d’Allah envers Sa création »,

on peut dire :

« Sois miséricordieux envers les serviteurs d’Allah et sois une cause permettant à Sa miséricorde et à Son bien de leur parvenir. »

Cela est plus clair et plus éloigné de toute confusion, particulièrement dans les publications publiques lues par des personnes dont les niveaux de connaissance et de compréhension diffèrent.

Conclusion

Il n’est pas correct de dire à une créature : « Sois la Main d’Allah », car la Main d’Allah est un attribut établi pour Lui. Il n’est pas permis de la détourner vers le sens de puissance ou de miséricorde, ni d’attribuer de cette manière un attribut d’Allah à une créature.

Quant à l’expression « Sois la miséricorde d’Allah envers Sa création », si l’intention est que la personne soit une cause permettant à la miséricorde créée de parvenir aux serviteurs d’Allah par la bienfaisance, la compassion et la satisfaction de leurs besoins, il n’y a pas de mal dans ce sens.

Néanmoins, il est préférable d’utiliser des formulations claires et saines, exemptes d’ambiguïté, et d’éviter les expressions susceptibles de créer de la confusion.

Et Allah sait mieux.