Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah ﷺ.
Tous les actes d’Allah تعالى sont fondés sur la sagesse. Il سبحانه ne fait rien en vain ni sans une finalité louable. Cependant, il n’est pas nécessaire que les serviteurs connaissent toutes les sagesses qui se trouvent derrière Ses actes, Ses décrets et Ses prescriptions. Allah peut dévoiler à certains de Ses serviteurs une partie de Sa sagesse, tandis que d’autres sagesses peuvent leur rester cachées. Le principe fondamental est donc de se soumettre à Allah et d’avoir une bonne opinion de Lui, tout en permettant de rechercher une connaissance bénéfique des sagesses de Ses actes.
Nous ne connaissons pas cette formulation exacte comme étant rapportée du Prophète ﷺ ou des premières générations.
Le principe concernant les invocations est que le musulman doit s’efforcer d’utiliser les invocations rapportées du Prophète ﷺ, car elles contiennent des significations parfaites et des formulations sûres.
Le qadi ‘Iyad رحمه الله a dit que le Prophète ﷺ avait enseigné à sa communauté la manière d’invoquer Allah et que ses invocations réunissaient la connaissance du Tawhid, la connaissance de la langue et le conseil sincère pour la communauté. Il ne convient donc pas de délaisser ses invocations au profit d’invocations inventées.
Ainsi, il ne s’agit pas de déclarer cette expression interdite simplement parce qu’elle n’est pas rapportée. Il est plutôt préférable et plus prudent d’utiliser des formulations claires et correctes dans les invocations et de demander à Allah une connaissance bénéfique, plutôt que de Lui demander d’embrasser toute la sagesse de Ses actes.
Allah سبحانه est Al-Hakim, le Sage, et Ses actes ne sortent pas du cadre de la sagesse.
Ibn al-Qayyim رحمه الله a expliqué qu’Allah تعالى ne fait rien en vain ni sans sens ou intérêt, et que Ses actes procèdent d’une sagesse parfaite, tout comme ils se produisent par des causes au moyen desquelles Il les accomplit.
Lorsqu’Allah donne quelque chose à un serviteur, il y a une sagesse dans cela. Lorsqu’Il lui refuse quelque chose, il y a une sagesse. Lorsqu’Il l’éprouve, il y a une sagesse. Et lorsqu’Il lui accorde l’aisance, il y a également une sagesse.
Allah تعالى dit :
﴿Il se peut que vous détestiez une chose alors qu’elle est un bien pour vous, et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle est un mal pour vous. Allah sait et vous ne savez pas.﴾ [Al-Baqara : 216]
Ce verset montre la différence entre la connaissance du serviteur et celle de son Seigneur. L’être humain peut détester une chose alors qu’elle contient pour lui un grand bien, ou aimer une chose alors qu’elle lui est nuisible.
Non.
Il n’est pas une condition de la foi que le musulman connaisse la sagesse détaillée de tout ce qu’Allah décrète ou prescrit.
La sagesse peut apparaître à l’être humain, ce qui augmente sa foi et sa clairvoyance, ou elle peut lui rester cachée. Dans ce cas, son attitude doit être la soumission et la confiance dans la sagesse et la science d’Allah.
Cela ne signifie pas que le musulman ne doit pas réfléchir aux sagesses. Au contraire, connaître une sagesse correcte fait partie des choses bénéfiques qui augmentent la foi et aident à patienter et à agir.
Cependant, il existe une différence entre dire :
« Quelle sagesse puis-je comprendre de cette chose ? »
et faire dépendre sa foi ou son obéissance du fait de connaître d’abord cette sagesse.
Le croyant obéit à l’ordre d’Allah parce que c’est l’ordre d’Allah, qu’il connaisse ou non la sagesse détaillée qui se trouve derrière cet ordre.
Lorsqu’un musulman comprend une partie de la sagesse des épreuves, il sait que l’épreuve peut être une cause de patience, d’élévation des degrés et d’expiation des péchés. Il recherche alors la récompense d’Allah et patiente.
Lorsqu’il comprend une partie de la sagesse de la richesse et de la pauvreté, il remercie Allah dans l’aisance et patiente dans la pauvreté.
Lorsqu’il comprend une partie de la sagesse de l’aumône, il comprend ce qu’elle contient comme purification de l’âme et bienfait envers les créatures, ce qui l’incite davantage à s’y empresser.
Ainsi, connaître la sagesse est un accroissement de la foi et des œuvres, et non une condition préalable à la foi et à l’obéissance.
Lorsque la sagesse échappe au musulman, il ne doit pas faire de son ignorance une cause de mauvaise opinion envers son Seigneur.
Il doit plutôt se dire : « Allah سبحانه est Sage et Omniscient. Je connais ma faiblesse et la limitation de mon savoir, et la sagesse que connaît mon Seigneur peut m’être cachée. »
Cela fait partie de la perfection de la servitude, car la connaissance humaine est limitée, tandis que la science d’Allah سبحانه est parfaite et englobe toute chose.
Ibn Abi al-‘Izz رحمه الله a expliqué que la base de la servitude et de la foi repose sur la soumission et l’obéissance, et que le serviteur ne doit pas faire de la connaissance des détails de la sagesse une condition pour obéir à l’ordre.
La formulation la plus précise est la suivante : chercher une connaissance et une compréhension bénéfiques est permis et recommandé. Cependant, demander à Allah de nous faire connaître toute la sagesse qui se trouve derrière chacun de Ses actes n’est pas ce qui est préférable, car Allah peut cacher certaines sagesses à Ses serviteurs et l’intelligence humaine peut être incapable de les atteindre.
S’efforcer excessivement de découvrir la sagesse derrière chaque décret peut conduire à parler des choses de l’invisible et du destin sans connaissance.
Il fait donc partie des invocations bénéfiques de demander à Allah une science utile.
Le Prophète ﷺ a dit :
« Ô Allah, je Te demande une science utile et je cherche refuge auprès de Toi contre une science qui n’est pas utile. »
Et il ﷺ a dit :
« Ô Allah, je Te demande une science utile, une bonne subsistance et des œuvres acceptées. »
Cela est plus bénéfique pour le serviteur que de s’occuper à chercher la sagesse détaillée derrière chaque décret et chaque ordre divin.
Allah تعالى est Sage dans tous Ses actes et Ses prescriptions. Rien ne se produit dans Son royaume en vain ou sans sagesse. Cependant, les serviteurs ne connaissent pas toutes les sagesses d’Allah. Il peut leur en dévoiler certaines et leur en cacher d’autres.
Lorsque l’être humain comprend une sagesse, cela augmente sa foi et sa clairvoyance. Mais le fait de ne pas la connaître ne nuit pas à sa foi. Lorsque la sagesse reste cachée, ce qui est requis est de se soumettre à Allah, d’avoir une bonne opinion de Lui et de croire qu’Il سبحانه est Sage et Omniscient.
Quant à l’expression « Ô Allah, inspire-nous de comprendre la sagesse de Tes actes », nous ne la connaissons pas comme une invocation rapportée des premières générations. Il est préférable de la remplacer par une invocation plus claire, telle que :
« Ô Allah, enseigne-nous ce qui nous est utile, fais-nous profiter de ce que Tu nous as enseigné et augmente-nous en science. »
Et Allah sait mieux.