Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Cela dit :
Allah, le Très-Haut, est capable de toute chose, notamment de faire périr les créatures qu’Il veut, car toutes les créatures Lui appartiennent et sont sous Sa puissance. Cependant, le fait d’établir qu’Allah a le pouvoir de faire une chose n’implique pas nécessairement qu’Il la fera effectivement. Il nous a informés que certaines créatures ont été créées pour demeurer, comme le Paradis, l’Enfer et le Trône. Le musulman ne doit donc pas s’occuper d’imaginer des choses dont Allah ne nous a pas informés qu’elles se produiront, ni faire de l’incapacité de la raison à concevoir comment cela pourrait se produire une cause de doute ou de pensées obsessionnelles.
Allah, le Très-Haut, dit :
« Et si Allah le voulait, Il leur enlèverait l’ouïe et la vue. Certes, Allah est capable de toute chose. » [al-Baqara : 20]
Il dit également :
« À Allah appartient la royauté des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux. Il crée ce qu’Il veut, et Allah est capable de toute chose. » [al-Mâ’ida : 17]
Et Allah dit :
« Dis : “Parcourez la terre et regardez comment Il a commencé la création. Puis Allah produira la dernière création. Certes, Allah est capable de toute chose.” » [al-‘Ankabût : 20]
Ainsi, de même qu’Allah est capable de faire exister une créature après qu’elle n’existait pas, Il est capable de faire périr les créatures qu’Il veut.
Il n’y a pas de différence, quant au principe de la puissance divine, entre une créature et une autre du simple fait qu’elle est une créature. Le Trône, l’eau et toutes les choses existantes sont créés par Allah, et toutes sont sous Sa royauté et Sa puissance.
Le fait qu’Allah soit capable d’anéantir quelque chose ne signifie pas que toutes les créatures périront effectivement.
Les savants, en s’appuyant sur les textes de la Révélation, ont expliqué que certaines créatures ont été créées par Allah pour demeurer, comme le Paradis, l’Enfer et le Trône.
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya, qu’Allah lui fasse miséricorde, a établi que la voie des premières générations de cette communauté et de ses imams est que certaines créatures ne périront pas totalement, comme le Paradis, l’Enfer et le Trône, entre autres.
Il existe donc une distinction importante entre :
Tout ce qu’Allah est capable de faire ne signifie pas nécessairement qu’Il le fera.
Oui. Allah a fait exister les créatures après qu’elles n’existaient pas. Cela ne signifie pas que la créature était quelque chose de l’Essence d’Allah ou une partie de Sa puissance.
Le Créateur, exalté soit-Il, est une chose, et les créatures en sont une autre. Allah ne ressemble à rien.
Lorsque nous disons : « Allah a créé une chose à partir du néant », cela signifie qu’elle n’existait pas, puis qu’Allah l’a fait exister par Sa puissance et Sa volonté. Cela ne signifie pas que « le néant » était une matière à partir de laquelle la créature aurait été formée, ni que la créature serait une partie de la puissance d’Allah.
La puissance est un attribut d’Allah, tandis que les créatures sont des effets créés par Sa puissance et Sa volonté. Elles ne sont ni Sa puissance ni une partie de Son Essence.
L’incapacité de l’être humain à concevoir une chose ne signifie pas qu’elle est impossible, encore moins que le fait d’y croire constituerait de la mécréance.
Nous croyons ce qu’Allah nous a annoncé, sans être obligés d’en connaître la modalité.
Cela est particulièrement important concernant les choses de l’invisible. La raison humaine a des limites, et il n’est pas correct de considérer comme impossible tout ce que nous ne pouvons pas imaginer.
Le musulman n’a donc pas besoin de rester assis à se demander : Comment le néant pourrait-il exister après que la chose a existé ? Comment le Trône serait-il anéanti ? Comment pourrait-il ne rester aucune créature ?
Ces questions concernent la modalité d’une chose dont Allah ne nous a pas révélé les détails. S’y plonger n’augmente pas la foi ; cela peut au contraire ouvrir la porte aux pensées obsessionnelles.
Si la personne déteste ces pensées, les craint, ne les accepte pas et qu’elles lui viennent malgré elle alors qu’elle essaie de les repousser, elle ne doit pas se juger mécréante.
Certains Compagnons interrogèrent le Prophète, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, au sujet de pensées qu’ils trouvaient en eux-mêmes et qu’ils considéraient trop graves pour les exprimer. Il répondit :
« C’est la foi manifeste. »
Rapporté par Muslim (132).
Le Prophète, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, a également dit concernant les insufflations de Satan :
« Lorsqu’il en arrive là, qu’il cherche refuge auprès d’Allah et qu’il cesse. »
Rapporté par al-Bukhari (3276) et Muslim (134).
Dans une autre version rapportée par Muslim :
« Qu’il dise : “Je crois en Allah.” »
Le traitement prophétique ne consiste donc pas à entrer dans une longue discussion avec la pensée obsessionnelle, mais à chercher refuge auprès d’Allah, cesser d’y penser et s’en détourner.
Il ne t’est pas demandé d’atteindre une conception intellectuelle détaillée de toute chose pour être croyant.
Si la question te vient :
« Allah est-Il capable d’anéantir les créatures ? »
Dis : Oui, Allah est capable de toute chose. Cela n’implique pas nécessairement qu’Il anéantira toutes les créatures, et Il a voulu que certaines d’entre elles demeurent.
Puis arrête-toi là.
Ne passe pas à une succession de questions telles que : « Comment ? Que se passera-t-il ensuite ? Comment la raison peut-elle concevoir cela ? Le néant pourrait-il être ainsi ou ainsi ?... », car c’est cette voie qui nourrit les pensées obsessionnelles.
De même, si une pensée obsessionnelle telle que « Qui a créé Allah ? » te vient, le Prophète a indiqué de chercher refuge auprès d’Allah et de couper court à cette pensée, et non de poursuivre mentalement la recherche d’une réponse à cette obsession.
Si ces questions deviennent répétitives au point de consommer ton temps et de provoquer chez toi une grande détresse, demander l’aide d’un médecin ou d’un professionnel de santé mentale spécialisé dans les pensées obsessionnelles peut être bénéfique, et cela ne contredit pas la confiance en Allah.
Le musulman peut associer le traitement spirituel — chercher refuge auprès d’Allah et ne pas poursuivre ces pensées — au traitement médical et psychologique lorsque cela est nécessaire.
Allah, le Très-Haut, est capable d’anéantir les créatures, tout comme Il est capable de les faire exister après leur inexistence, car tout ce qui est autre que Lui est créé et se trouve sous Sa puissance. Cependant, cela ne signifie pas que toutes les créatures périront ; Allah a créé le Paradis, l’Enfer, le Trône et d’autres créatures pour demeurer.
Le fait qu’Allah nous ait créés à partir du néant ne signifie pas que nous sommes une partie de Sa puissance ou de Son Essence. Cela signifie qu’Il nous a fait exister après que nous n’existions pas.
Quant aux pensées obsessionnelles que la personne déteste, auxquelles elle ne croit pas et qu’elle n’accepte pas, elles ne la rendent pas mécréante. Elle ne doit pas s’y abandonner ni chercher à résoudre tous leurs détails par des spéculations intellectuelles. Elle doit plutôt dire : « Je crois en Allah », chercher refuge auprès d’Allah et cesser de poursuivre ces pensées.
Et Allah est plus savant.