Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Cela dit :
On ne qualifie pas Allah تعالى de « connaisseur » (‘Ārif) en tant que nom ou attribut établi. Il est préférable de Le qualifier par ce qui est établi dans le Coran et la Sunnah, notamment par la science. Quant au fait d’informer au sujet d’Allah تعالى en disant qu’Il « sait » quelque chose, si l’on entend par là la connaissance, cela ne semble pas poser de problème, car le domaine des expressions par lesquelles on informe au sujet d’Allah est plus vaste que celui de Ses noms et attributs.
Les noms et attributs d’Allah تعالى sont tawqîfî, c’est-à-dire qu’ils ne sont établis que sur la base d’une preuve tirée du Coran ou de la Sunnah. Nous ne pouvons donc pas faire de tout terme ayant un sens correct un nom ou un attribut d’Allah تعالى.
Allah سبحانه s’est décrit Lui-même par la science. Il تعالى dit :
« Et Allah est Omniscient de toute chose. »
Quant au terme « ma‘rifah » (connaissance/reconnaissance), Allah تعالى n’a pas été qualifié de cette manière.
C’est pourquoi al-Mardawi رحمه الله a mentionné qu’Allah تعالى ne doit pas être qualifié de « ‘Ārif », car ma‘rifah peut désigner une connaissance acquise après que quelque chose était caché ou inconnu. Or la science d’Allah تعالى englobe toute chose ; elle est éternelle, précédée d’aucune ignorance et sujette à aucun changement.
Cheikh Ibn ‘Uthaymin رحمه الله a expliqué que ma‘rifah peut donner l’idée qu’une chose devient connue après avoir été cachée, ou que la connaissance survient après son absence. Cela ne convient pas à Allah تعالى, car Allah سبحانه a toujours eu connaissance de toute chose.
Il faut ici distinguer entre le domaine des noms et attributs d’Allah et le domaine des expressions utilisées pour informer au sujet d’Allah تعالى.
Le domaine de l’information est plus vaste. Il est permis d’informer au sujet d’Allah تعالى par des expressions dont le sens est correct, même si elles ne font pas partie de Ses Beaux Noms ni de Ses attributs établis comme noms.
Ibn al-Qayyim رحمه الله a établi que ce qui relève de l’information au sujet d’Allah تعالى est plus vaste que ce qui relève de Ses noms et attributs. Ainsi, tout ce qui peut être dit correctement à Son sujet ne devient pas nécessairement l’un de Ses Beaux Noms.
Par conséquent, il n’y a aucun mal à dire : « Allah sait » si l’on entend par là : « Allah possède la science ». En revanche, on ne doit pas employer « al-‘Ārif » comme l’un des noms d’Allah تعالى, ni considérer « ma‘rifah » comme un attribut établi.
La Sunnah contient également des textes montrant l’emploi de termes signifiant « savoir » dans les propos informatifs au sujet d’Allah تعالى. Dans le hadith d’Abou Dharr رضي الله عنه, le Prophète ﷺ a dit :
« Ô Abou Dharr, sais-tu pour quelle raison ils s’affrontent ? »
Il répondit : Non.
Il ﷺ dit :
« Mais Allah le sait, et Il jugera entre eux. »
Cela relève de l’information au sujet d’Allah et ne signifie pas que « Celui qui sait » est établi comme l’un de Ses noms.
Il est également rapporté de ‘Umar رضي الله عنه qu’il dit à propos de certains martyrs :
« Mais Allah les connaît »,
c’est-à-dire qu’Il les connaît et que Sa science les englobe.
Il est rapporté dans le hadith :
« Connais Allah dans l’aisance, Il te connaîtra dans l’épreuve. »
L’expression « Il te connaîtra » ne signifie pas simplement la connaissance générale qui est un attribut d’Allah تعالى, car Allah connaît toutes Ses créatures et rien ne Lui échappe.
Il s’agit plutôt d’une connaissance particulière, c’est-à-dire que lorsque le serviteur accomplit les droits d’Allah dans l’aisance par l’obéissance, l’adoration et la droiture, Allah lui conserve ce bien et l’honore par Sa sollicitude et Son secours au moment de l’épreuve, comme l’ont expliqué les savants.
Allah تعالى n’est pas appelé « al-‘Ārif » comme l’un de Ses noms et Il n’est pas qualifié de « ma‘rifah » comme d’un attribut établi, car ce qui est établi dans le Coran et la Sunnah est de Le qualifier par la science.
Quant au fait d’informer à Son sujet en disant qu’Il « sait » ou « connaît », dans le sens où Il possède la science, il n’y a pas de problème en principe, car le domaine de l’information au sujet d’Allah تعالى est plus vaste que celui des noms et attributs.
Néanmoins, il est préférable, lorsqu’on parle d’Allah تعالى, d’employer les expressions établies dans les textes révélés. Nous disons donc : « Allah تعالى sait toute chose », car cette formulation est plus claire et plus éloignée de toute ambiguïté.
Et Allah sait mieux.