Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah.
Les Noms d’Allah sont tawqîfî, c’est-à-dire qu’il n’est pas permis d’attribuer à Allah un Nom qui ne soit pas établi par une preuve tirée du Livre d’Allah ou de la Sunna de Son Messager, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui. Le domaine des Noms divins n’est pas un domaine laissé à l’effort personnel ou à la simple appréciation rationnelle.
Ibn Hazm, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :
« Il n’est permis à personne de donner à Allah un nom par lequel Il ne S’est pas Lui-même nommé, car celui qui agit ainsi commet une déviation concernant Ses Noms. »
Le cheikh Ibn ‘Uthaymîn, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :
« Les Noms d’Allah sont tawqîfî ; la raison n’y a aucune place indépendante. Il faut donc s’en tenir à ce qui est rapporté dans le Livre et la Sunna, sans y ajouter ni en retrancher. »
En effet, la raison ne peut déterminer de manière indépendante les Noms qui conviennent à Allah. Il faut donc se limiter à ce qui est établi par une preuve. Allah تعالى dit :
﴿Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. Certes, l’ouïe, la vue et le cœur, de tout cela il sera demandé compte.﴾ [Al-Isrâ : 36]
Et Il سبحانه dit :
﴿Dis : “Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes, apparentes ou cachées, le péché, la transgression injuste, et que vous associiez à Allah ce au sujet de quoi Il n’a fait descendre aucune preuve, et que vous disiez sur Allah ce que vous ne savez pas.”﴾ [Al-A‘râf : 33]
Ainsi, nous n’attribuons pas à Allah un Nom qui n’est pas établi dans les textes révélés, de même que nous ne rejetons pas un Nom établi par le Coran ou la Sunna.
Le principe de base consiste à affirmer pour Allah ce qu’Il S’est affirmé à Lui-même et ce que Son Messager, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, Lui a affirmé ; et à nier de Lui ce qu’Il a nié de Lui-même et ce que Son Messager a nié de Lui.
Quant aux termes que la Révélation n’a ni affirmés ni niés, ils ne sont pas tous traités de la même manière. Il faut plutôt examiner leur sens et l’intention de celui qui les emploie :
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :
« Ce sur quoi la Révélation a gardé le silence, sans l’affirmer ni le nier, et au sujet duquel la raison ne possède rien qui l’établisse ou le nie, nous gardons le silence. Nous ne l’affirmons ni ne le nions. Nous affirmons ce dont nous savons qu’il est établi, nous nions ce dont nous savons qu’il est nié, et nous gardons le silence sur ce dont nous ne savons pas s’il doit être nié ou affirmé. »
Ce n’est pas cela qui est voulu.
Il est erroné de dire : Tout terme qui n’a pas été nié dans le Coran et la Sunna doit faire l’objet d’une suspension quant à son statut de Nom d’Allah, quel que soit ce terme.
Les noms utilisés pour les êtres humains, les animaux, les oiseaux, les choses inanimées et autres ne deviennent pas des Noms d’Allah simplement parce que la Révélation n’a pas expressément nié leur attribution à Allah.
Les Noms d’Allah ne sont établis que par une preuve, et il n’est pas permis de faire de tout terme susceptible de Lui être appliqué l’un de Ses Noms.
Par exemple, si l’on demande : est-il permis de nommer Allah par l’un des noms des oiseaux, des arbres ou d’autres créatures ? La réponse est que la simple absence d’un texte qui nie ce nom ne signifie pas qu’il soit établi comme Nom d’Allah. Le principe concernant les Noms d’Allah est qu’ils sont tawqîfî ; Il ne peut donc être nommé que par ce qui est établi dans le Coran ou la Sunna.
La parole des savants « Nous gardons le silence concernant ce sur quoi la Révélation a gardé le silence » désigne les termes que la Révélation n’a ni affirmés ni niés, dont le sens est susceptible de plusieurs interprétations, et pour lesquels nous ne disposons pas d’une preuve permettant de savoir si le sens voulu convient à Allah ou ne Lui convient pas. Dans ce cas, nous suspendons notre jugement concernant le terme et son sens : nous ne l’affirmons ni ne le nions de manière absolue.
Quant aux Noms d’Allah, ils ne sont pas établis par la simple possibilité ou par l’absence d’un texte les niant. Il faut nécessairement une preuve religieuse établissant ce Nom pour Allah.
Il apparaît ainsi que le domaine des Noms est plus restreint que celui des expressions par lesquelles on informe au sujet d’Allah. Tout terme qui peut être correctement employé pour informer au sujet d’Allah n’est pas nécessairement l’un de Ses Beaux Noms.
Et Allah sait mieux.