Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah.
Le taʿṭīl signifie à l’origine nier et rejeter. Il peut notamment consister à nier l’existence d’Allah ou à nier Ses Noms et Ses Attributs qu’Il a affirmés pour Lui-même.
Dans ce sens, le taʿṭīl est plus proche du kufr, car nier l’existence d’Allah ou nier ce qui est établi à Son sujet contredit le fondement de la foi en Allah.
Cependant, les termes kufr et shirk peuvent parfois être employés dans un sens proche ou l’un à la place de l’autre, selon le contexte.
Un exemple se trouve dans le récit du propriétaire des deux jardins dans la sourate Al-Kahf. Il niait la Résurrection, et son compagnon lui dit :
« As-tu mécru en Celui qui t’a créé de terre, puis d’une goutte de sperme, puis t’a façonné en homme ? »
Après la destruction de son jardin, il dit :
« Malheur à moi ! Si seulement je n’avais associé personne à mon Seigneur ! »
Ainsi, son attitude est décrite dans les versets une fois comme kufr et une fois comme shirk, ce qui montre que les deux termes peuvent se rejoindre dans certains usages.
L’imam al-Nawawi, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :
« Le shirk et le kufr peuvent être employés dans un même sens, à savoir la mécréance envers Allah Très-Haut. Ils peuvent également être distingués : le shirk désigne alors spécifiquement l’adoration des idoles et d’autres créatures tout en reconnaissant Allah Très-Haut ; dans ce cas, le kufr est plus général que le shirk. »
Ainsi, le kufr est plus large dans certains usages terminologiques des savants, tandis que le shirk peut être employé dans un sens plus particulier, et peut également désigner la mécréance envers Allah pour souligner sa gravité.
Ibn al-Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a expliqué que le shirk peut concerner l’essence de Celui qui est adoré, Ses Noms, Ses Attributs et Ses actes, tout comme il peut concerner l’adoration et la manière de Le traiter.
Il a mentionné parmi les formes de shirk liées à Allah « le shirk du taʿṭīl », en donnant comme exemple Pharaon, qui dit :
« Et qu’est-ce que le Seigneur des mondes ? »
Allah rapporte également ses paroles :
« Et Pharaon dit : “Ô Hâmân ! Construis-moi une tour afin que je puisse peut-être atteindre les voies, les voies des cieux, et que je puisse regarder le Dieu de Moïse. Et certes, je pense qu’il est menteur.” » [Ghâfir : 36-37]
Selon Ibn al-Qayyim, le taʿṭīl et le shirk peuvent se rejoindre dans le sens où celui qui nie les Noms et les Attributs d’Allah, ou nie les droits de Son unicité, s’est écarté de la réalité du tawhid.
Il a expliqué que le taʿṭīl peut prendre plusieurs formes, notamment :
C’est pourquoi certains savants ont employé l’expression « shirk du taʿṭīl », considérant que le taʿṭīl contredit le fondement du tawhid ou l’un de ses aspects.
Il faut distinguer entre la qualification d’une parole ou d’une croyance et le jugement porté sur une personne déterminée.
Une parole peut en elle-même faire partie des paroles de kufr ou de shirk, tandis que le jugement porté sur une personne précise nécessite d’examiner sa situation, l’établissement de la preuve contre elle, son niveau de connaissance, son intention et d’autres éléments qui doivent être confiés aux savants compétents.
Le taʿṭīl n’est pas non plus d’un seul degré. Certaines formes consistent à nier l’existence d’Allah, tandis que d’autres consistent à nier certains de Ses Noms et Attributs. Chaque forme possède son propre jugement et ses propres détails selon les savants.
Le taʿṭīl signifie la négation et le rejet. Il peut désigner la négation de l’existence d’Allah, de Ses Noms et Attributs, ou encore la négation de Ses droits à l’adoration.
En principe, il est plus proche du kufr, car le kufr est plus général que le shirk dans certaines terminologies des savants.
Cependant, certains savants ont appelé le taʿṭīl « le shirk du taʿṭīl », car il contredit le tawhid et en annule un aspect.
Il n’y a donc pas de contradiction entre qualifier le taʿṭīl de kufr et l’appeler shirk dans certains ouvrages des savants, puisque les deux termes peuvent se recouper dans leur usage, tout en présentant une différence sur le plan terminologique.
Et Allah sait mieux.