Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah.
Le principe concernant les Noms et Attributs d’Allah تعالى est de se limiter à ce qui est établi dans le Coran et la Sunnah, car les Noms et Attributs d’Allah sont fondés sur la révélation.
Quant aux expressions qui ne figurent pas dans les textes religieux, il ne convient pas de les attribuer à Allah تعالى, ni par affirmation ni par négation, avant d’en connaître le sens voulu.
Il faut distinguer entre le domaine des Noms et Attributs et le domaine des expressions utilisées pour informer au sujet d’Allah تعالى.
Les expressions par lesquelles on informe au sujet d’Allah sont plus larges que Ses Beaux Noms et Ses Attributs établis. Ainsi, il est possible d’employer à Son sujet une expression dont le sens est correct sans que cette expression soit pour autant l’un de Ses Beaux Noms.
Ibn al-Qayyim رحمه الله a dit :
« Ce qui relève du domaine de l’information à Son sujet تعالى est plus large que ce qui relève du domaine de Ses Noms et Attributs, comme “la chose”, “l’existant” et “Celui qui subsiste par Lui-même”. On peut informer à Son sujet par ces expressions, mais elles ne font pas partie de Ses Beaux Noms ni de Ses Attributs sublimes. »
Ainsi, toute expression correcte utilisée pour informer au sujet d’Allah تعالى n’est pas nécessairement un de Ses Beaux Noms ou un attribut établi.
Le terme « ḥadd » n’est pas mentionné dans le Coran et la Sunnah, selon cette présentation, comme un Nom ou un Attribut d’Allah تعالى. Il s’agit donc d’une expression qui nécessite une clarification de son sens.
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya رحمه الله a expliqué que les expressions nouvelles et ambiguës ne doivent pas être affirmées ou niées avant d’en connaître le sens. Elles doivent être ramenées aux textes clairs du Coran et de la Sunnah.
Lorsqu’un terme comporte à la fois un sens vrai et un sens faux, il ne convient donc pas de l’affirmer ou de le nier de manière absolue.
Si l’on clarifie ce que l’on entend par « ḥadd » et que l’on vise un sens correct établi par le Coran et la Sunnah, il est possible de l’utiliser pour informer au sujet d’Allah تعالى lorsque cela est nécessaire pour expliquer le sens.
Ce qui compte alors est le sens voulu, et non le simple terme utilisé.
Si par « ḥadd » on entend qu’Allah تعالى est distinct de Ses créatures, séparé d’elles, au-dessus d’elles, qu’aucune créature ne s’unit à Son Essence, qu’Il ne s’unit à aucune créature et qu’Il n’habite dans aucune d’entre elles, alors ce sens est correct en lui-même.
Cela ne signifie toutefois pas nécessairement que le terme « ḥadd » soit un attribut révélé établi pour Allah تعالى. Il s’agit plutôt d’une expression destinée à exprimer un sens correct concernant la distinction entre le Créateur et Sa création.
Il est rapporté que lorsque Abdullah ibn al-Mubarak رحمه الله fut interrogé : « Comment connaissons-nous notre Seigneur ? », il répondit :
« En sachant qu’Il est au-dessus de Ses cieux, au-dessus de Son Trône et séparé de Ses créatures. »
Lorsqu’on lui demanda : « Avec un ḥadd ? », il répondit : « Avec un ḥadd. »
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya رحمه الله a expliqué que certains anciens employèrent ce terme pour répondre à ceux qui niaient la distinction d’Allah vis-à-vis de Sa création.
Si le terme « ḥadd » est employé dans ce sens, cela ne signifie pas que les créatures puissent englober Allah تعالى par leur connaissance ou connaître la réalité et la modalité de cette chose.
Allah تعالى dit :
﴿Il sait ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, tandis qu’ils ne L’embrassent pas de leur science.﴾ [Tâ-Hâ : 110].
Et Il dit :
﴿Ils n’embrassent de Sa science que ce qu’Il veut.﴾ [Al-Baqarah : 255].
Ainsi, affirmer la distinction et l’élévation d’Allah ne signifie pas que l’être humain connaisse leur modalité ou puisse englober Allah سبحانه وتعالى.
Le terme « ḥadd » ne fait pas partie des expressions révélées clairement établies par le Coran ou la Sunnah comme Nom ou Attribut d’Allah تعالى. Il s’agit donc d’une expression ambiguë qui ne doit être ni affirmée ni niée absolument sans clarification de son sens.
S’il désigne un sens faux, comme l’idée que les créatures pourraient englober Allah ou connaître la modalité de Son Essence, ce sens est faux.
S’il désigne en revanche le sens correct selon lequel Allah تعالى est distinct de Ses créatures, séparé d’elles, au-dessus d’elles, et n’habite dans aucune de Ses créatures ni ne s’unit à elles, alors ce sens est correct en lui-même.
Et Allah sait mieux.