一切赞颂全归真主，愿真主赐福并祝安于真主的使者。
关于真主 تعالى 的尊名和属性，基本原则是只确立《古兰经》和圣训中已经确立的内容，因为真主的尊名和属性属于启示所确定的事项。
至于没有出现在伊斯兰经典中的词语，在了解其 intended meaning 之前，不应直接将其用于真主，无论是肯定还是否定。
必须区分真主的尊名和属性与用于描述、说明真主 تعالى 的一般性表达。
用于说明真主的词语范围比真主的美名和确立的属性更广。因此，可以使用一个意义正确的词语来描述真主，即使这个词语本身并不是真主的美名。
伊本·盖伊姆 رحمه الله 说：
“关于祂 تعالى 的说明和描述，其范围比祂的尊名和属性更广，例如‘事物’、‘存在者’以及‘自立者’；可以用这些词语来描述祂，但它们并不属于祂的美名和崇高属性。”
因此，并非所有可以正确用于描述真主 تعالى 的词语，都必然是真主的美名或已经确立的属性。
根据这里所述的观点，“ḥadd” 一词并没有在《古兰经》和圣训中作为真主 تعالى 的尊名或属性出现。因此，它属于需要说明所指意义的词语。
伊斯兰谢赫伊本·泰米叶 رحمه الله 说明，新出现的、含义不明确的词语，在了解其意义之前，不应直接肯定或否定，而应将其含义还原到《古兰经》和圣训的明确经文中。
如果一个词语同时可能包含正确和错误的意义，那么就不应不加解释地绝对肯定或绝对否定它。
如果对 “ḥadd” 的含义进行说明，并且所指的是《古兰经》和圣训所确立的正确意义，那么在需要解释时，可以使用这一词来说明真主 تعالى。
在这种情况下，关键在于所要表达的意义，而不仅仅是所使用的词语。
如果 “ḥadd” 所指的是：真主 تعالى 与祂的被造物不同，与他们分离，高于他们；任何被造物都不进入祂的本体，祂不与任何被造物合一，也不居于任何被造物之中，那么这个意义本身是正确的。
但是，这并不必然意味着 “ḥadd” 一词本身就是通过启示确立的真主属性。它更像是一种用于表达造物主与被造物之间区别的正确含义的词语。
据传，当阿卜杜拉·本·穆巴拉克 رحمه الله 被问道：“我们怎样认识我们的主？” 他回答：
“通过知道祂在祂的诸天之上，在祂的宝座之上，并与祂的被造物分离。”
当有人问他：“有一个ḥadd吗？” 他回答：“有一个ḥadd。”
伊本·泰米叶 رحمه الله 说明，一些早期学者使用这一词，是为了回应那些否认真主 تعالى 与被造物相区别的人。
如果以这一意义使用 “ḥadd”，绝不能理解为被造物能够凭借自己的知识完全包容真主 تعالى，或者能够知道这一事情的真实情况和方式。
真主 تعالى 说：
﴿祂知道他们面前的和他们身后的，而他们却不能以知识包容祂。﴾［塔哈章：110］。
真主 سبحانه 又说：
﴿他们只能从祂的知识中获得祂所意欲的部分。﴾［黄牛章：255］。
因此，确立真主与被造物的区别以及真主的至高，并不意味着人知道其具体方式，也不意味着人能够包容真主 سبحانه وتعالى。
“ḥadd” 并不属于《古兰经》和圣训中明确以尊名或属性形式确立的真主术语。因此，它属于一种含义不明确的表达，在没有说明所指意义之前，不应对真主 تعالى 绝对肯定或绝对否定。
如果所指的是错误的意义，例如认为被造物能够包容真主，或者认为被造物能够知道真主本体的具体方式和范围，那么这种意义是错误的。
但如果所指的是正确的意义，即真主 تعالى 与祂的被造物不同、与他们分离、高于他们，并且不居于任何被造物之中，也不与任何被造物合一，那么这一意义本身是正确的。一些早期学者也曾使用“ḥadd”一词来表达这一意义，以回应否认真主与被造物相区别的人。
谈论真主的尊名和属性时，最好使用**《古兰经》和圣训中明确出现的词语**；对于含义不明确的词语，则应先说明其意义，再对其作出判断。
真主至知。