Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur le Messager d’Allah. Cela dit :
La guidance dans les textes révélés est de deux sortes : la guidance par l’explication, l’indication et l’orientation, dont sont capables les prophètes, les prédicateurs et leurs adeptes ; et la guidance par l’assistance divine, l’inspiration, l’acceptation de la vérité et la persévérance dans celle-ci, qui n’appartient qu’à Allah. Il n’y a donc aucune contradiction entre le fait que la guidance soit entre les mains d’Allah et l’obligation d’appeler les gens à l’islam. Les prédicateurs expliquent la vérité et y appellent, tandis que faire entrer la foi dans le cœur et accorder la capacité de l’accepter n’appartiennent qu’à Allah.
Dans la langue arabe, la guidance peut signifier l’indication, l’orientation et l’explication, et elle peut également signifier l’assistance divine.
Ibn Faris, qu’Allah lui fasse miséricorde, a indiqué que la racine du terme hada (هدى) renvoie au sens d’avancer afin de guider, ainsi qu’à un autre sens lié à la douceur et à l’assistance divine.
Ibn al-Jawzi, qu’Allah lui fasse miséricorde, rapportant les propos des linguistes, a indiqué que la guidance peut signifier l’orientation et l’explication, tout comme elle peut signifier l’assistance divine.
Ces deux sens se retrouvent dans les textes de la religion.
Elle consiste à montrer à l’être humain le chemin de la vérité et celui du faux, à l’appeler à la foi et à l’obéissance, et à établir la preuve contre lui.
Allah تعالى dit :
﴿Nous avons créé l’être humain d’une goutte de sperme mélangé afin de l’éprouver, et Nous l’avons fait entendant et voyant. Nous lui avons montré le chemin, qu’il soit reconnaissant ou ingrat﴾ [Al-Insan : 2-3].
Et Il سبحانه dit :
﴿Ne lui avons-Nous pas donné deux yeux, une langue et deux lèvres, et ne lui avons-Nous pas montré les deux voies ?﴾ [Al-Balad : 8-10].
C’est-à-dire qu’Allah a montré à l’être humain le chemin du bien et celui du mal, le chemin du bonheur et celui du malheur.
C’est cette guidance que les messagers, paix sur eux, ont accomplie, puis leurs adeptes après eux, en enseignant aux gens la religion d’Allah et en les y appelant.
Allah تعالى dit :
﴿Et certes, tu guides vers un droit chemin﴾ [Ash-Shura : 52].
Et Il سبحانه dit :
﴿Et parmi ceux que Nous avons créés, il y a une communauté qui guide par la vérité et par elle établit la justice﴾ [Al-A'raf : 181].
Cette guidance signifie indiquer, enseigner, orienter et appeler, et elle est à la portée des messagers et des prédicateurs.
Le second type consiste à ce que l’être humain soit assisté afin d’accepter la vérité, que la foi lui soit rendue aimable dans son cœur et qu’il soit affermi sur celle-ci jusqu’à la mort.
Cette guidance n’appartient qu’à Allah.
Allah سبحانه dit :
﴿Ce n’est pas à toi de les guider, mais Allah guide qui Il veut﴾ [Al-Baqarah : 272].
Et Il تعالى dit :
﴿Si tu tiens ardemment à leur guidance, sache qu’Allah ne guide pas ceux qu’Il égare et qu’ils n’auront aucun secours﴾ [An-Nahl : 37].
Et Il سبحانه dit à Son Prophète ﷺ :
﴿Certes, tu ne peux pas guider celui que tu aimes, mais Allah guide qui Il veut, et Il connaît mieux ceux qui sont bien guidés﴾ [Al-Qasas : 56].
Le Prophète ﷺ pouvait donc expliquer la vérité et y appeler, mais il ne pouvait pas faire entrer la foi dans le cœur de celui dont il souhaitait la guidance, ni le contraindre à accepter la vérité.
C’est pourquoi le cheikh Muhammad al-Amin ash-Shinqiti, qu’Allah lui fasse miséricorde, a expliqué que la guidance niée au Prophète ﷺ dans la parole d’Allah : ﴿Certes, tu ne peux pas guider celui que tu aimes﴾, est la guidance par l’assistance divine, tandis que la guidance qui lui est attribuée dans : ﴿Et certes, tu guides vers un droit chemin﴾, est la guidance par l’indication et l’orientation.
Après avoir compris la différence entre les deux types, la réponse devient claire.
Allah تعالى n’a pas chargé les êtres humains de maîtriser les cœurs des autres ni de leur accorder la foi, car cela dépasse leurs capacités. Il leur a plutôt ordonné d’expliquer, d’appeler, d’orienter et d’enseigner la vérité.
Ibn Taymiyyah, qu’Allah lui fasse miséricorde, a expliqué que la guidance, dans le sens d’appeler les créatures à ce qui leur est bénéfique, d’établir les preuves, d’envoyer les messagers, de révéler les Livres, d’ordonner et d’interdire et d’enseigner, est une chose à laquelle les personnes responsables peuvent participer. Quant à la guidance qui consiste à placer la foi dans le cœur et à accorder la capacité de l’accepter, nul ne peut la réaliser si ce n’est Allah.
Le devoir de celui qui appelle est donc de transmettre et d’expliquer, et non de garantir que celui qui est appelé répondra.
Le fait que l’assistance divine appartienne à Allah ne signifie pas que l’appel à la vérité soit inutile. Au contraire, Allah a fait de l’explication et de l’appel des causes par lesquelles peut se produire la guidance par Son assistance.
Ibn al-Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :
« La guidance est l’explication et l’indication, puis l’assistance divine et l’inspiration ; cette dernière vient après l’explication et l’indication. »
Celui qui appelle explique donc le chemin, clarifie la vérité et y invite les gens, puis demande à Allah d’ouvrir leurs cœurs à celle-ci.
C’est ainsi que nous comprenons que le Messager ﷺ avait reçu l’ordre de transmettre le message, alors que les cœurs des serviteurs sont entre les mains d’Allah تعالى.
La guidance est de deux sortes :
La guidance par l’indication, l’explication et l’orientation :
Elle consiste à clarifier la vérité et à y appeler. Les messagers et leurs adeptes l’accomplissent.
La guidance par l’assistance divine, l’acceptation et la fermeté :
Elle consiste à rendre la vérité acceptée et aimée dans le cœur et à accorder la capacité d’agir conformément à celle-ci. Elle n’appartient qu’à Allah.
Il n’y a donc aucune contradiction entre le fait d’affirmer que la guidance vient d’Allah et l’obligation d’appeler les gens à l’islam, car celui qui appelle doit expliquer et orienter, tandis que l’assistance permettant d’accepter la vérité appartient exclusivement à Allah سبحانه وتعالى.
Et Allah sait mieux.