Louange à Allah, et que la prière et la paix soient sur le Messager d’Allah.
La satisfaction à l’égard du décret d’Allah ne signifie pas que l’être humain ne ressent ni tristesse ni douleur lorsque survient une épreuve. Elle signifie plutôt qu’il ne s’oppose pas au décret d’Allah et ne manifeste pas de mécontentement à son égard. Ainsi, la tristesse naturelle ne contredit pas la satisfaction à l’égard du décret d’Allah.
Être satisfait de ce qu’Allah a décrété pour Son serviteur, même lorsque cela va à l’encontre de ses désirs et de ses inclinations, fait partie des degrés élevés de la foi et est supérieur à la simple patience.
Ibn al-Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :
« La satisfaction à l’égard du décret universel et divin, qui se produit contrairement à la volonté et à l’amour du serviteur concernant ce qui ne lui convient pas et ne relève pas de son choix, est recommandée. Elle fait partie des degrés des gens de foi, et deux avis existent quant à son caractère obligatoire. »
Madarij al-Salikin (3/1930–1931).
La patience consiste pour l’être humain à se retenir de manifester son mécontentement et de se plaindre d’une manière interdite, même si la douleur et l’inquiétude existent dans son cœur. La satisfaction est un degré supérieur : le cœur y est apaisé par le jugement d’Allah et ne s’y oppose pas.
Le cheikh de l’islam Ibn Taymiyya, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :
« La patience est obligatoire selon le consensus des savants, et au-dessus de cela se trouve la satisfaction à l’égard du jugement d’Allah. »
Il a ensuite expliqué qu’un avis considère la satisfaction comme obligatoire, mais que l’avis correct est qu’elle est recommandée. Plus élevé encore est le fait que le serviteur remercie Allah pour l’épreuve en raison de ce qu’elle peut entraîner : l’expiation des péchés, l’élévation des degrés, l’augmentation de l’invocation et le retour vers Allah.
Il n’est pas une condition de la satisfaction de ne ressentir aucune douleur ou tristesse.
L’être humain ressent naturellement de la douleur lorsqu’il perd quelqu’un qu’il aime et s’attriste lorsque surviennent les épreuves. Il s’agit d’une réaction naturelle dont il n’est pas tenu responsable, tant qu’elle ne s’accompagne pas d’une opposition à Allah ou d’un mécontentement envers Son décret.
Le cheikh de l’islam Ibn Taymiyya, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :
« Le bouleversement intérieur provoqué par l’épreuve ne contredit pas la satisfaction selon les gens raisonnables, à l’unanimité, et cela n’entre pas dans ce qui est imposé, à plus forte raison ne constitue-t-il pas un péché. »
Jami‘ al-Masa’il (4/75).
Ibn al-Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :
« Il n’est pas une condition de la satisfaction de ne ressentir ni douleur ni difficultés ; il suffit de ne pas s’opposer au décret et de ne pas le rejeter avec mécontentement. »
Il expliqua ensuite que ressentir de la douleur et éprouver naturellement de l’aversion envers ce qui est pénible ne contredit pas la satisfaction sous un autre aspect. Il cita comme exemples le malade qui accepte de prendre un médicament amer, le jeûneur qui accepte la douleur de la faim et de la soif, et le combattant qui accepte les blessures qu’il subit dans le chemin d’Allah.
Ainsi, une personne peut réunir la douleur du point de vue de sa nature humaine et la satisfaction à l’égard du décret d’Allah du point de vue de sa foi et de sa soumission.
Parmi les preuves les plus évidentes figure le fait que le Prophète Muhammad ﷺ, qui est le meilleur des créatures et celui dont la foi et la satisfaction envers Allah étaient les plus parfaites, fut attristé à la mort de son fils Ibrahim.
Anas, qu’Allah l’agrée, rapporte :
« Nous sommes entrés avec le Messager d’Allah ﷺ chez Abu Sayf, le forgeron, qui était le nourricier d’Ibrahim... Ibrahim était à l’agonie et les yeux du Messager d’Allah ﷺ se mirent à verser des larmes. »
‘Abd al-Rahman ibn ‘Awf, qu’Allah l’agrée, lui dit : « Même toi, ô Messager d’Allah ? »
Le Prophète ﷺ répondit :
« Ô Ibn ‘Awf, c’est certes une miséricorde. »
Puis il dit :
« L’œil verse des larmes, le cœur s’attriste, et nous ne disons que ce qui satisfait notre Seigneur. Et certes, ô Ibrahim, nous sommes attristés par ta séparation. »
Rapporté par al-Bukhari (1303) et Muslim (2315).
Ce hadith montre clairement que les larmes des yeux et la tristesse du cœur ne contredisent pas la satisfaction envers Allah, car le Prophète ﷺ réunit la tristesse avec sa parole : « Nous ne disons que ce qui satisfait notre Seigneur ».
Ce qui est interdit n’est donc pas la tristesse elle-même, mais ce qui peut l’accompagner : opposition, mécontentement ou paroles contraires à ce qui satisfait Allah.
Allah تعالى dit :
« Il se détourna d’eux et dit : “Quel chagrin pour Yûsuf !” Et ses yeux blanchirent sous l’effet de la tristesse, car il contenait son chagrin. Ils dirent : “Par Allah ! Tu ne cesseras pas de te souvenir de Yûsuf jusqu’à ce que tu sois gravement malade ou que tu sois parmi les morts.” Il dit : “Je ne me plains qu’à Allah de ma détresse et de ma tristesse, et je sais d’Allah ce que vous ne savez pas.” »
[Yûsuf : 84–86]
La tristesse de Ya‘qûb (paix sur lui) atteignit une intensité considérable, au point que ses yeux blanchirent sous l’effet du chagrin. Malgré cela, il ne s’opposa pas à son Seigneur et ne manifesta aucun mécontentement envers Son décret. Il dit plutôt :
« Je ne me plains qu’à Allah de ma détresse et de ma tristesse. »
Sa plainte était adressée à Allah et non dirigée contre Allah.
Ibn al-‘Arabi, qu’Allah lui fasse miséricorde, expliqua que la tristesse de Ya‘qûb était une tristesse naturelle dans son cœur et qu’elle n’amena pas sa langue à prononcer une parole contraire à la loi religieuse, comme ce fut le cas du Prophète ﷺ lors de la mort d’Ibrahim.
L’être humain peut donc être triste et souffrir, mais il doit préserver sa langue du mécontentement et de l’opposition, et rester satisfait du jugement et du décret d’Allah.
Une personne peut détester une épreuve parce qu’elle lui est douloureuse et souhaiter qu’elle disparaisse, tout en étant simultanément satisfaite d’Allah, de Son jugement et de Son décret.
La satisfaction ne signifie pas que l’être humain aime la maladie, la pauvreté, la perte de ses proches ou la douleur en tant que telles. Elle signifie se soumettre au jugement d’Allah et ne pas s’y opposer.
C’est pourquoi il est permis et légiféré au musulman de demander à son Seigneur de dissiper l’épreuve et de faire disparaître la calamité. De même, Ya‘qûb (paix sur lui) se plaignit de sa tristesse à Allah, et cela ne contredisait pas sa satisfaction.
La distinction est claire entre :
La tristesse et la douleur naturelles : l’être humain n’en est pas tenu responsable.
Le fait de détester l’épreuve en raison de la douleur qu’elle contient : cela relève de la nature humaine.
Le mécontentement et l’opposition au décret d’Allah : c’est cela qui est interdit.
La satisfaction à l’égard du jugement d’Allah tout en éprouvant tristesse et douleur : c’est ce qui fut réuni dans l’état de Ya‘qûb (paix sur lui) et du Prophète ﷺ.
La tristesse de Ya‘qûb lors de la séparation d’avec Yûsuf ne contredit pas sa satisfaction à l’égard du décret d’Allah.
La satisfaction n’exige pas l’absence de tristesse ou de douleur. Sa véritable réalité est de ne pas s’opposer au jugement d’Allah et de ne pas manifester de mécontentement envers Son décret.
Le Prophète ﷺ fut attristé à la mort de son fils Ibrahim et dit :
« L’œil verse des larmes, le cœur s’attriste, et nous ne disons que ce qui satisfait notre Seigneur. »
De même, Ya‘qûb (paix sur lui) fut attristé par Yûsuf jusqu’à ce que ses yeux blanchissent, mais il dit :
« Je ne me plains qu’à Allah de ma détresse et de ma tristesse. »
Ainsi, la coexistence de la tristesse naturelle et de la satisfaction à l’égard du décret d’Allah ne comporte aucune contradiction. Elle constitue plutôt une manifestation de la perfection de la servitude : le cœur s’attriste et les yeux versent des larmes, mais le serviteur ne manifeste pas de mécontentement envers son Seigneur et ne dit que ce qui Lui plaît.
Et Allah sait mieux.