Louvado seja Allah, e que as bênçãos e a paz estejam sobre o Mensageiro de Allah. Dito isso:
O princípio de afirmar os atributos aplica-se àquilo que está estabelecido como atributo de Allah, e não a tudo o que Lhe é atribuído. O fato de Allah estar com Sua criação é afirmado e compreendido conforme seu contexto e à luz dos demais textos revelados. Isso não implica que Ele habite na criação ou Se misture com ela. O espírito atribuído a Allah é criado, e sua atribuição a Ele expressa honra. Quanto ao sopro no caso de Maria, o anjo o realizou diretamente por ordem de Allah. No caso de Adão, determinar quem o realizou diretamente exige uma prova, como explicou Ibn al-Qayyim.
Afirmar que Allah está com Sua criação e compreender seu significado pelo contexto
O método de Ahl al-Sunna, conforme apresentado na fatwa, consiste em afirmar os atributos que Allah afirmou para Si mesmo ou que Seu Mensageiro, que as bênçãos e a paz estejam sobre ele, afirmou para Ele. Isso inclui o fato de Ele estar com Sua criação, que se apresenta de duas formas:
Uma forma particular, como nas palavras dirigidas a Moisés e Aarão, que a paz esteja sobre ambos:
“Ele disse: Não temais. Por certo, estou convosco; ouço e vejo.” [Ṭā Hā: 46]
E uma forma geral, que abrange toda a criação, como em Suas palavras:
“Ele está convosco onde quer que estejais, e Allah vê tudo o que fazeis.” [Al-Ḥadīd: 4]
Na língua árabe, estar “com” alguém expressa companhia, mas não implica, por si só, mistura ou fusão. Por exemplo, dizemos: “Viajamos, e a lua estava conosco”, sem querer dizer que a lua estava fisicamente misturada a nós.
As primeiras gerações explicaram que Allah está com toda a criação por Seu conhecimento, que tudo abrange. O contexto indica esse significado: o versículo de Al-Ḥadīd menciona o conhecimento de Allah antes de mencionar que Ele está com Sua criação. Já o versículo de Al-Mujādilah começa com:
“Não vês que Allah sabe o que há nos céus e o que há na terra?”
Inclui as palavras:
“Ele está com eles onde quer que estejam.”
E termina com:
“Por certo, Allah sabe todas as coisas.” [Al-Mujādilah: 7]
Ibn ʿAbd al-Barr transmitiu que os estudiosos entre os Companheiros e seus Sucessores explicaram isso dizendo que Allah está acima do Trono e que Seu conhecimento está em todos os lugares. Ver Al-Tamhīd (7/138).
Segundo a fatwa, essa explicação segue o sentido aparente do contexto e não desvia o texto de seu significado. Mesmo que seja chamada de taʾwīl, ela se baseia em uma prova e em um consenso transmitido. Por outro lado, interpretar que Allah está com Sua criação como se Ele habitasse nas criaturas contradiz o que os textos estabelecem sobre Sua elevação e Sua isenção de qualquer mistura com a criação.
Nem tudo o que é atribuído a Allah é um de Seus atributos
A atribuição a Allah nem sempre significa que aquilo que Lhe é atribuído seja um de Seus atributos. Allah diz:
“A camela de Allah e seu direito de beber!” [Al-Shams: 13]
A camela é uma criatura, não um atributo de Allah.
A fatwa distingue dois tipos de atribuição:
Ibn Taymiyyah explicou que a mera atribuição não basta para estabelecer um atributo divino e que “o espírito de Allah” é um caso de atribuição de uma criatura ao seu Criador. Ver Al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ (4/414).
O significado de “Meu espírito” e de “um espírito proveniente d’Ele”
O espírito mencionado aqui é uma entidade criada que possui existência própria. Não é um atributo de Allah nem uma parte d’Ele. Entre as provas de que possui existência própria estão as palavras do Profeta, que as bênçãos e a paz estejam sobre ele:
“Quando a alma é recolhida, o olhar a segue.”
Narrado por Muslim (920).
O hadith de Al-Barāʾ ibn ʿĀzib descreve a saída da alma do crente, como os anjos a recebem e como ascendem com ela. Narrado por Aḥmad (18534) e classificado como autêntico por Shuʿayb al-Arnaʾūṭ.
Allah diz sobre Jesus, que a paz esteja sobre ele:
“O Messias, Jesus, filho de Maria, é apenas o Mensageiro de Allah, Sua palavra que Ele transmitiu a Maria e um espírito proveniente d’Ele.” [Al-Nisāʾ: 171]
Aqui, min (“de”) indica procedência: um espírito vindo de Allah, que Ele criou e trouxe à existência. Não indica que o espírito seja uma parte d’Ele. Um uso semelhante aparece em Suas palavras:
“Ele submeteu a vosso serviço tudo o que há nos céus e tudo o que há na terra, tudo proveniente d’Ele.” [Al-Jāthiyah: 13]
As criaturas provêm d’Ele, mas não são partes d’Ele.
Ibn Kathīr considerou essa interpretação a mais adequada e explicou que atribuir o espírito a Allah expressa honra. Ver Tafsīr Ibn Kathīr (2/478). Ibn Ḥajar também afirmou que se trata de uma atribuição de distinção e honra, e não da atribuição de uma qualidade a quem a possui. Ver Fatḥ al-Bārī (13/444).
Como compreender a atribuição do sopro a Allah?
Allah diz sobre Maria:
“E aquela que preservou sua castidade: sopramos nela de Nosso espírito.” [Al-Anbiyāʾ: 91]
Os textos também esclarecem que um anjo lhe foi enviado:
“Enviamos a ela Nosso Espírito, que lhe apareceu na forma de um homem bem constituído.” [Maryam: 17]
E ele lhe disse:
“Sou apenas um mensageiro de teu Senhor, para te conceder um filho puro.” [Maryam: 19]
Nesse caso, o anjo realizou diretamente o sopro. O ato é atribuído a Allah porque ocorreu por Sua ordem e com Sua permissão.
Quanto a Adão, Allah diz a seu respeito:
“Quando Eu o tiver formado e soprado nele de Meu espírito, prostrai-vos diante dele.” [Al-Ḥijr: 29]
O sentido aparente do texto atribui o sopro a Allah. Contudo, Ibn al-Qayyim explicou que determinar se foi um ato realizado diretamente por Ele ou executado por Sua ordem mediante um intermediário exige uma prova. Em qualquer das duas possibilidades, o espírito é criado. Ver Al-Rūḥ (p. 154).
Conclusão
Não há contradição entre afirmar os atributos divinos e essas explicações. Primeiro, é necessário identificar o tipo de atribuição; depois, compreender o texto à luz de seu contexto e das demais provas. Afirma-se que Allah está com Sua criação sem que Ele habite nela. O espírito é criado e atribuído a Allah como expressão de honra. O sopro é compreendido conforme as distinções estabelecidas pelos textos, sem afirmar categoricamente aquilo que exige uma prova.
E Allah sabe melhor.