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O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) disse: "Quando uma pessoa morre, suas ações cessam, exceto três: uma caridade contínua, um conhecimento benéfico ou um filho v
A Crença Islâmica Os Nomes e os Atributos de Allah no Islã 1792 2026-09-12

O que significa dizer que Allah está acima do mundo? Algum lugar ou limite O contém?

Pergunta
O que os estudiosos querem dizer quando afirmam que Allah, o Altíssimo, está acima do mundo? Isso significa que existe algum lugar além do universo no qual Allah se encontra? É correto dizer que Allah não é contido pelo tempo nem pelo espaço? E como devemos compreender as palavras de alguns estudiosos que afirmaram um “limite” para Allah, embora essa expressão não apareça no Alcorão nem na Sunnah?
Resposta

 

Louvado seja Allah, e que a paz e as bênçãos estejam sobre o Mensageiro de Allah. Dito isso:

Segundo o que esta fatwa estabelece, Allah, o Altíssimo, é o Altíssimo, está acima de todas as Suas criaturas, estabelecido sobre Seu Trono, distinto de Sua criação. Nenhum lugar criado O contém, e nem o tempo nem qualquer coisa de Sua criação O abrange.

Quanto ao termo “limite”, ele não aparece no Alcorão nem na Sunnah como descrição de Allah. Por isso, Ahl al-Sunnah divergiu quanto ao seu uso. Aqueles que o utilizaram quiseram dizer que Allah é distinto de Sua criação e não habita nela. Aqueles que evitaram utilizá-lo fizeram isso porque se trata de uma expressão ambígua que não aparece na revelação.

Portanto, é preferível utilizar as expressões claras da revelação e evitar termos ambíguos, exceto quando houver necessidade de explicar o significado pretendido.

O que significa que Allah está acima do mundo?

Os textos do Alcorão indicam a elevação de Allah. Allah, o Altíssimo, diz:

“Glorifica o nome de teu Senhor, o Altíssimo.”

[Al-A‘lā: 1]

E Ele diz:

“E Ele é o Altíssimo, o Grandioso.”

[Al-Baqarah: 255]

Segundo a fatwa, a elevação de Allah inclui o fato de Ele estar acima de Sua criação e acima de Seu Trono, distinto de Suas criaturas, sem habitar nelas nem se misturar com elas.

Entretanto, isso não significa que Allah esteja dentro de um lugar criado que O contenha, como uma casa contém uma pessoa ou um recipiente contém aquilo que está dentro dele. Allah é o Criador dos lugares, e nada de Sua criação O contém.

Existe um “lugar além do universo” que contenha Allah?

Quando dizemos que Allah está acima do mundo, isso não significa afirmar que existe outro lugar criado além do universo que O contenha.

A fatwa distingue entre a elevação e um lugar criado que envolve alguma coisa.

Aquilo que está além do mundo criado não precisa necessariamente ser outro mundo material ou um recipiente que contenha algo. Portanto, a elevação de Allah não deve ser imaginada da mesma maneira que a relação espacial entre corpos físicos.

Allah, o Altíssimo, não necessita de um lugar que O sustente ou contenha. Pelo contrário, Ele é independente de toda a Sua criação.

É correto dizer que Allah está “além do tempo e do espaço”?

Essa expressão não aparece com essa formulação nos textos revelados, nem é a formulação conhecida do texto de al-‘Aqidah al-Tahawiyyah.

O Imam al-Tahawi disse:

“Ele está exaltado acima dos limites, extremos, suportes, membros e instrumentos. As seis direções não O contêm como contêm as coisas criadas.”

O significado correto que pode ser expresso é que o tempo e o espaço são criações de Allah, e nada de Sua criação O abrange.

Quanto a expressões ambíguas como “além do tempo e do espaço”, elas podem ser entendidas de mais de uma maneira. Por isso, as expressões claras da revelação são preferíveis.

O que al-Tahawi quis dizer com “as seis direções não O contêm”?

Segundo a interpretação apresentada na fatwa, isso significa que as direções criadas não cercam nem contêm Allah.

Se alguém disser: “Allah não está em uma direção”, querendo dizer que Ele não está dentro de uma direção criada que O envolva e O contenha, então esse significado é correto.

Mas se a intenção for negar a elevação de Allah e o fato de Ele estar acima de Sua criação, isso contradiz o que a fatwa estabelece sobre Sua elevação.

Por isso, a própria palavra “direção” é uma expressão ambígua cujo significado pretendido deve ser conhecido antes de afirmá-la ou negá-la de maneira absoluta.

O que significa a palavra “limite”?

A palavra “limite” é uma das expressões que mais exigem esclarecimento, pois não aparece no Alcorão nem na Sunnah como nome ou atributo de Allah.

Alguns estudiosos das primeiras gerações a utilizaram com um significado específico: que Allah é distinto de Sua criação e separado dela, e não com o significado de que algo criado O rodeia ou estabelece limites para Ele.

Foi relatado que ‘Abdullah ibn al-Mubarak foi perguntado:

“Como conhecemos nosso Senhor?”

Ele respondeu:

“Pelo fato de Ele estar sobre o Trono, distinto de Sua criação.”

Perguntaram-lhe:

“Com um limite?”

Ele respondeu:

“Com um limite.”

Segundo a explicação de Ibn Taymiyyah para esse uso, a intenção era refutar aqueles que negavam que o Criador seja distinto das criaturas.

“Limite” significa que algo criado limita Allah?

Não.

A fatwa afirma que os estudiosos que utilizaram esse termo não pretenderam dizer que algo externo a Allah O cerca ou O limita. Também não pretenderam dizer que o ser humano pode imaginar como é a Essência de Allah ou determinar para Ele alguma medida.

Foi relatado de ‘Uthman al-Darimi que ele disse:

“Allah, o Altíssimo, possui um limite que ninguém conhece além d’Ele, e não é permitido a ninguém imaginar em sua mente um extremo para Seu limite.”

Portanto, segundo aqueles que utilizam essa expressão, a intenção é afirmar a distinção e separação de Allah em relação à criação sem discutir o como.

Por que alguns de Ahl al-Sunnah rejeitaram o uso da palavra “limite”?

Porque a própria palavra não aparece no Alcorão nem na Sunnah e pode ser compreendida de maneira incorreta.

Uma pessoa pode ouvir a palavra “limite” e imaginar um corpo criado com dimensões que podem ser medidas ou cujo extremo pode ser concebido. Não é isso que se pretende.

Por isso, alguns de Ahl al-Sunnah evitaram utilizar o termo, ao mesmo tempo em que afirmavam que Allah é distinto de Sua criação, não habita nela e não está misturado com ela.

Nesse caso, parte da divergência está relacionada à expressão e à maneira de falar, e não ao princípio fundamental de que o Criador é distinto da criação.

Qual é a maneira mais segura de tratar essa questão?

O melhor é utilizar as expressões claras que aparecem nos textos revelados. Dizemos:

Allah é o Altíssimo, estabelecido sobre Seu Trono, acima de Sua criação, nada é semelhante a Ele e nada de Sua criação O abrange.

Allah, o Altíssimo, diz:

“Nada é semelhante a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente.”

[Ash-Shūrā: 11]

Quanto a expressões como “direção”, “limite” e “lugar”, são termos ambíguos que não aparecem nos textos com essa formulação. Portanto, a crença não deve ser construída sobre eles antes de se conhecer o significado pretendido.

O significado correto é aceito, enquanto qualquer significado que implique comparar Allah às criaturas ou afirmar que alguma coisa de Sua criação O cerca deve ser rejeitado.

Conclusão

Dizer que Allah está “acima do mundo” não significa que Ele esteja dentro de outro lugar além do universo que O contenha. Segundo a fatwa, significa afirmar a elevação de Allah acima de toda a Sua criação e Sua distinção em relação a ela, negando que qualquer lugar ou direção criados O contenham.

Quanto ao termo “limite”, ele não faz parte das expressões encontradas no Alcorão e na Sunnah. Alguns estudiosos o utilizaram no sentido de que Allah é distinto e separado de Sua criação, enquanto outros evitaram utilizá-lo porque ele não aparece na revelação e pode sugerir significados incorretos.

Por isso, é preferível não fazer de termos ambíguos como “limite” e “direção” fundamentos da crença. Deve-se, em vez disso, aderir ao que os textos afirmam sobre a elevação de Allah e Sua absoluta diferença em relação às criaturas, sem discutir o “como” de Sua Essência e de Seus atributos.

E Allah sabe mais.