Louvado seja Allah, e que a paz e as bênçãos estejam sobre o Mensageiro de Allah. Dito isso:
Allah, o Altíssimo, é capaz de toda coisa possível, e nada pode incapacitá-Lo. Porém, Seu poder não se relaciona com impossibilidades intrínsecas que envolvem contradição ou deficiência, porque tais coisas não são, em primeiro lugar, realidades verdadeiramente possíveis.
Segundo o que estabelece esta fatwa, a encarnação de Allah em forma humana ou Sua habitação em uma criatura contradiz Sua perfeição e Sua transcendência absoluta acima de qualquer semelhança com Sua criação. Por isso, não se diz que isso pertence às coisas possíveis às quais o poder divino se aplica.
Um dos princípios fundamentais da crença islâmica é que nada é semelhante a Allah, o Altíssimo.
Allah diz:
“Nada é semelhante a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente.”
[Ash-Shūrā: 11]
E Ele diz:
“E não há ninguém comparável a Ele.”
[Al-Ikhlāṣ: 4]
E Ele diz:
“Senhor dos céus e da terra e de tudo o que existe entre ambos; adora-O, pois, e persevera em Sua adoração. Conheces alguém semelhante a Ele?”
[Maryam: 65]
Esses textos demonstram que Allah está muito acima de toda semelhança e equivalência e que Ele não é como as criaturas.
Allah afirma em muitos lugares que Ele é capaz de todas as coisas.
Porém, “coisa” aqui significa aquilo cuja existência é possível.
Quanto ao que é contraditório em si mesmo, isso nem sequer é chamado de coisa possível para que se pergunte se Allah é capaz de fazê-lo ou não.
Por exemplo, uma mesma coisa não pode, no mesmo instante e sob o mesmo aspecto, existir e não existir, pois isso não é uma realidade possível, mas uma contradição na própria formulação.
Por isso, Ibn Taymiyyah disse:
“Quanto ao que é impossível em si mesmo, como uma mesma coisa ser existente e inexistente, isso não possui realidade, sua existência não pode ser concebida e, segundo o consenso das pessoas racionais, nem sequer é chamado de coisa.”
E Ibn al-Qayyim disse:
“Porque o impossível não é uma coisa, o poder não se relaciona com ele. Allah é capaz de toda coisa, e nenhuma coisa possível fica de forma alguma fora de Seu poder.”
Assim, o fato de o poder não se relacionar com o impossível não significa deficiência no poder de Allah, porque o impossível não é algo cuja existência seja possível para que não trazê-lo à existência constitua incapacidade.
Segundo o que estabelece a fatwa, afirmar que Allah Se transforma em ser humano ou habita em um ser humano implica atribuir ao Criador as características da criatura.
O ser humano é uma criatura limitada: nasce, sente fome e sede, possui necessidades e pode sofrer dor, doença e morte.
Allah, o Altíssimo, porém, é o Criador, o Autossuficiente e o Perfeito.
Allah diz:
“Ó humanidade! Vós sois os necessitados de Allah, enquanto Allah é o Autossuficiente, o Digno de louvor.”
[Fāṭir: 15]
Não faz parte da perfeição do poder que o Perfeito Se torne imperfeito, que o Criador Se torne criatura ou que atributos contraditórios se reúnam em uma única realidade de uma maneira em que sua coexistência seja impossível.
Não.
Existe uma grande diferença entre dizer:
“Allah é incapaz de fazer algo possível”
e dizer:
“Essa coisa não é possível em primeiro lugar.”
O Islã afirma para Allah poder absoluto e perfeito, e nada cuja existência seja possível está fora de Seu poder.
Quanto às perguntas baseadas em contradição intrínseca, como:
“Allah pode criar um deus igual a Ele?”
isso não é um teste de poder, pois um deus criado não é um deus; ser criado contradiz ser uma divindade não criada.
Da mesma forma, a famosa pergunta:
“Allah pode criar uma pedra que não possa levantar?”
reúne duas contradições: poder absoluto e incapacidade absoluta ao mesmo tempo.
Portanto, o problema está na formulação da pergunta, não no poder de Allah.
Pode-se dizer:
O poder de Allah é perfeito e nada pode incapacitá-Lo. Porém, o poder se relaciona com coisas possíveis, e não com contradições e impossibilidades intrínsecas. O Islã afirma que nada é semelhante a Allah e que Ele é o Criador, o Autossuficiente e o Perfeito. Por isso, Ele não Se transforma em uma criatura limitada nem habita em um ser humano. Isso não é incapacidade; ao contrário, faz parte da perfeição de Allah e de Sua transcendência acima de toda deficiência.
Também pode ser explicado que dizer “Allah é capaz de todas as coisas” não significa atribuir deficiências a Ele. Allah é Poderoso e não é descrito com incapacidade; é Vivo e não é descrito com morte; é Conhecedor e não é descrito com ignorância.
É necessário distinguir entre encarnação ou habitação em um ser humano e aquilo que é relatado na Sunnah sobre a descida de Allah, o Altíssimo.
Segundo a crença de Ahl al-Sunnah apresentada pela fatwa, afirma-se para Allah a descida informada pelo Profeta ﷺ de uma maneira apropriada a Allah, sem que isso signifique que Allah habita em uma criatura ou Se transforma em forma humana.
Portanto, não é correto utilizar o atributo da descida como prova para a doutrina da encarnação, pois são duas questões diferentes.
O Islã não nega a grandeza do Messias, Jesus filho de Maria, que a paz esteja sobre ele. Pelo contrário, acredita que ele é um dos Mensageiros de firme resolução e que seu nascimento foi um grande milagre.
Contudo, ele é servo e Mensageiro de Allah, e não Allah encarnado em forma humana.
Allah diz:
“O Messias, Jesus filho de Maria, foi apenas um Mensageiro de Allah, Sua Palavra que Ele transmitiu a Maria e um espírito proveniente d’Ele.”
[An-Nisā’: 171]
Depois, na mesma passagem, Allah diz:
“Allah é apenas um Deus único. Glorificado seja Ele acima de ter um filho.”
[An-Nisā’: 171]
O poder de Allah, o Altíssimo, é completo e absoluto, mas se relaciona com toda coisa possível. Quanto ao que é intrinsecamente impossível e contraditório em si mesmo, não é algo cuja existência seja possível para que o poder se relacione com ele.
Segundo o que estabelece a fatwa, dizer que Allah Se transforma em ser humano ou habita em uma de Suas criaturas contradiz Sua perfeição e Sua transcendência absoluta acima de qualquer semelhança com Sua criação.
Por isso, a resposta não é: “Allah é incapaz de Se encarnar.” Em vez disso, a encarnação nesse sentido não é uma perfeição nem uma realidade possível em relação a Allah, mas implica atribuir ao Criador as características e deficiências das criaturas.
E Allah sabe mais.