Todos os louvores pertencem a Allah, e que a paz e as bênçãos estejam sobre o Mensageiro de Allah. Prosseguindo:
Foi relatado de vários dos primeiros muçulmanos que o significado do versículo é que o Samiri viu a marca deixada pelo cavalo de Jibril, que a paz esteja sobre ele, tomou um punhado de terra do lugar onde o casco havia pisado e o lançou no bezerro. No entanto, esses detalhes não estão estabelecidos em nenhum hadith autêntico do Profeta ﷺ. Por isso, os exegetas divergiram na interpretação do versículo. Mesmo segundo a interpretação majoritária, isso não significa necessariamente que o Samiri tenha visto Jibril em sua forma angelical original. Ele pode tê-lo visto em uma forma na qual se manifestou, ou pode ter visto apenas o cavalo e sua marca. Também não existe evidência autêntica de que o Samiri fosse o Dajjal.
Allah, o Altíssimo, relata as palavras do Samiri:
“Ele disse: ‘Qual é o teu caso, ó Samiri?’ Ele respondeu: ‘Percebi aquilo que eles não perceberam, então tomei um punhado da marca deixada pelo mensageiro e o lancei. E assim minha alma me sugeriu.’”
[Ta-Ha: 95–96]
Foi relatado de vários Companheiros e Seguidores que “o mensageiro” aqui se refere a Jibril, que a paz esteja sobre ele, e que o Samiri viu seu cavalo e tomou algo da marca de seu casco.
Foi relatado de Ibn ‘Abbas, que Allah esteja satisfeito com ambos, que ele disse sobre o Samiri:
“Ele viu a marca do cavalo de Jibril, que a paz esteja sobre ele, e tomou terra da marca de seu casco.”
Uma interpretação semelhante foi relatada de Mujahid, Qatadah e outros.
No entanto, esses detalhes não aparecem em nenhum hadith autêntico atribuído diretamente ao Profeta ﷺ. São, antes, declarações e relatos presentes nas obras de exegese. Por isso, os exegetas não foram unânimes sobre eles.
Mesmo se aceitarmos a opinião de que “o mensageiro” era Jibril, que a paz esteja sobre ele, isso não significa necessariamente que o Samiri o tenha visto em sua forma angelical original.
Os anjos podem aparecer em formas humanas, como Allah, o Altíssimo, diz sobre Jibril quando o enviou a Maryam, que a paz esteja sobre ela:
“Então ele se apresentou diante dela na forma de um homem perfeitamente constituído.”
[Maryam: 17]
Também está estabelecido na Sunnah que Jibril, que a paz esteja sobre ele, veio ao Profeta ﷺ e aos seus Companheiros na forma de um homem.
Assim, é possível que Jibril tenha aparecido em uma forma que o Samiri pudesse ver, sem que isso signifique que ele o tenha visto em sua forma original.
Esta é outra possibilidade mencionada na explicação dos relatos.
As narrações transmitidas de alguns dos primeiros muçulmanos concentram-se em ver a marca do cavalo de Jibril e tomar terra do lugar onde seu casco havia pisado. Isso não exige que o Samiri tenha visto o próprio Jibril em sua verdadeira forma angelical.
Assim, o relato pode ser entendido como significando que ele viu o cavalo ou sua marca e sabia de sua relação com Jibril, sem que isso implique ter visto Jibril em sua forma original.
Sim. Alguns exegetas apresentaram uma interpretação completamente diferente.
Abu Muslim al-Isfahani e aqueles que concordaram com ele disseram que “o mensageiro” se refere a Musa, que a paz esteja sobre ele, e que as palavras do Samiri:
“Então tomei um punhado da marca deixada pelo mensageiro e o lancei.”
significam que ele tomou algo da orientação e da legislação de Musa, mas depois as abandonou e rejeitou.
Segundo essa interpretação, o versículo não tem qualquer relação com Jibril ou seu cavalo.
Alguns exegetas inclinaram-se para esse significado, enquanto outros o discutiram e preferiram a interpretação transmitida dos primeiros muçulmanos.
O Alcorão não afirma expressamente que o mensageiro mencionado no versículo seja Jibril, nem menciona um cavalo ou terra proveniente da marca de seu casco.
Além disso, não existe nenhum hadith autêntico do Profeta ﷺ que resolva definitivamente esses detalhes.
Por isso, surgiram diferentes opiniões entre os exegetas.
Alguns estudiosos consideraram que o caminho mais seguro em detalhes como esses é limitar-se ao que o Alcorão mencionou e não afirmar com certeza aquilo que não foi estabelecido por um texto autêntico.
O que é certo é que o Samiri fez o bezerro e, por meio dele, desviou os Filhos de Israel. Depois explicou a Musa, que a paz esteja sobre ele, o que havia feito e disse:
“E assim minha alma me sugeriu.”
[Ta-Ha: 96]
Quanto aos demais detalhes, existe divergência entre os exegetas.
Não existe nenhuma evidência autêntica indicando que o Samiri era o Falso Messias, o Dajjal.
Alguns estudiosos mencionaram certas semelhanças ou possíveis alusões à história do Dajjal no relato do Samiri, mas isso não estabelece que os dois fossem a mesma pessoa.
Entre os versículos utilizados por alguns está a declaração de Musa ao Samiri:
“E certamente tens um encontro marcado que não deixarás de cumprir.”
[Ta-Ha: 97]
Contudo, não é correto usar esse versículo como prova de que o Samiri permaneceria vivo até o fim dos tempos e seria o Dajjal.
Ibn Kathir, que Allah tenha misericórdia dele, explicou esse encontro dizendo:
“Ou seja: o Dia da Ressurreição… do qual não terás como escapar.”
Assim, o versículo não contém evidência de que o Samiri tenha permanecido vivo até a época do aparecimento do Dajjal.
A interpretação conhecida transmitida de vários dos primeiros muçulmanos é que o Samiri viu a marca do cavalo de Jibril, que a paz esteja sobre ele, e tomou dela um punhado, mas esses detalhes não estão comprovados por nenhum hadith autêntico do Profeta ﷺ.
Mesmo segundo essa interpretação, não é necessário concluir que o Samiri tenha visto Jibril em sua forma angelical original. Ele pode tê-lo visto em uma forma na qual se manifestou, ou pode ter visto somente o cavalo e sua marca.
Alguns exegetas também sustentaram que “o mensageiro” se referia a Musa, que a paz esteja sobre ele, e que sua “marca” significava sua legislação e orientação.
Portanto, a questão admite mais de uma interpretação, e é melhor não afirmar com certeza detalhes que a revelação não resolveu de forma definitiva.
Quanto à afirmação de que o Samiri era o Dajjal, não existe evidência autêntica para isso, e não é correto estabelecer uma ligação entre os dois sem prova.
E Allah sabe mais.