Louvado seja Allah, e que a paz e as bênçãos estejam sobre o Mensageiro de Allah. Prosseguindo:
O princípio básico é que o muçulmano não deve ocupar-se da leitura dos livros adulterados dos Povos do Livro, nem adquiri-los simplesmente por curiosidade ou busca de conhecimento geral, devido às alterações e modificações que sofreram, e porque o Nobre Alcorão tornou desnecessários os livros anteriores no que diz respeito à verdade e à orientação de que o muçulmano necessita. Contudo, o estudioso firmemente estabelecido no conhecimento, que possui capacidade para distinguir a verdade da falsidade e precisa consultá-los para responder aos judeus e cristãos e estabelecer a prova contra eles, pode fazê-lo. Isso não é uma inovação religiosa; pelo contrário, possui fundamento no Alcorão e na Sunnah.
O muçulmano deve acreditar que a Torá, o Evangelho e os demais Livros que Allah revelou aos Seus profetas eram originalmente revelações provenientes de Allah. Allah diz:
“Dizei: Cremos em Allah, no que foi revelado a nós, no que foi revelado a Abraão, Ismael, Isaque, Jacó e às tribos, no que foi concedido a Moisés e Jesus, e no que foi concedido aos profetas por seu Senhor. Não fazemos distinção entre nenhum deles e somos submissos a Ele.” [Al-Baqarah 2:136]
E Ele, Glorificado seja, diz:
“Ó vós que credes! Crede em Allah, em Seu Mensageiro, no Livro que Ele fez descer sobre Seu Mensageiro e no Livro que Ele fez descer anteriormente. E quem descrê de Allah, de Seus anjos, de Seus Livros, de Seus mensageiros e do Último Dia certamente se desviou profundamente.” [An-Nisa’ 4:136]
Entretanto, os Livros anteriores não permaneceram exatamente como Allah os havia revelado. Neles entraram alterações e modificações. Allah diz:
“Ai daqueles que escrevem o Livro com suas próprias mãos e depois dizem: ‘Isto é de Allah’, para obterem com isso um pequeno preço. Ai deles pelo que suas mãos escreveram e ai deles pelo que lucram.” [Al-Baqarah 2:79]
Por isso, existem advertências contra o apego aos livros dos Povos do Livro ou contra recorrer a eles para aquilo de que o muçulmano necessita em sua religião.
Allah revelou o Nobre Alcorão confirmando os Livros anteriores e sendo uma autoridade sobre eles, e fez dele orientação e misericórdia para os crentes. Allah diz:
“Acaso não lhes basta que fizemos descer sobre ti o Livro que lhes é recitado? Certamente, nisso há misericórdia e lembrança para um povo que crê.” [Al-‘Ankabut 29:51]
Por isso, os Companheiros, que Allah esteja satisfeito com eles, advertiam contra ocupar-se com os livros dos Povos do Livro. Entre isso está a declaração de Ibn ‘Abbas, que Allah esteja satisfeito com ele e com seu pai, ao reprovar perguntar aos Povos do Livro apesar da existência do Alcorão, que não foi atingido pela alteração. Al-Bukhari narrou isso (7363).
O Profeta ﷺ também ficou irado quando viu ‘Umar ibn al-Khattab, que Allah esteja satisfeito com ele, segurando uma folha de um dos livros dos Povos do Livro, e disse:
“Estais confusos com isso, ó filho de al-Khattab? Por Aquele em Cuja Mão está minha alma! Eu vos trouxe algo claro e puro. Não lhes pergunteis sobre nada, pois eles podem informar-vos de algo verdadeiro e vós o rejeitardes, ou de algo falso e vós acreditardes nisso...”
E ele ﷺ disse:
“Se Moisés estivesse vivo, não teria outra opção senão seguir-me.”
Al-Albani classificou o hadith como hasan, e Ibn Hajar mencionou que, embora nenhuma de suas cadeias isoladamente seja suficiente como prova, o conjunto de suas vias indica que o hadith possui fundamento.
É necessário distinguir entre as pessoas nesta questão.
Quanto às pessoas comuns, àqueles que não possuem conhecimento firmemente estabelecido ou àqueles que temem que sua fé seja afetada pelas dúvidas, não devem ler esses livros, pois eles contêm verdade misturada com falsidade, e uma pessoa pode acreditar na falsidade, rejeitar a verdade ou ocupar-se com aquilo que não lhe traz benefício em detrimento do Alcorão e da Sunnah.
Ibn Hajar, que Allah tenha misericórdia dele, transmitiu que é melhor fazer distinção entre as pessoas, e que aquele que não possui capacidade suficiente e não está firmemente estabelecido na fé não deve examinar esse tipo de material.
Vários estudiosos também afirmaram que as pessoas comuns não devem adquirir ou ler a Torá, o Evangelho e os Livros anteriores, devido às alterações que sofreram e porque o Alcorão os tornou desnecessários quanto à verdade benéfica de que o muçulmano necessita.
Quanto ao estudioso firmemente estabelecido no conhecimento, que possui conhecimento do Alcorão e da Sunnah, firmeza na crença e capacidade de distinguir a verdade da falsidade, e que precisa desses livros para responder aos judeus e cristãos e estabelecer a prova contra eles, é permitido que os consulte para esse propósito.
A razão é que, no caso desse estudioso, o temor de ser influenciado pelas dúvidas diminui devido à sua capacidade de reconhecer as alterações e falsidades presentes neles, enquanto existe um benefício legítimo em utilizar parte de seu conteúdo no debate e para demonstrar a falsidade de determinadas crenças dos Povos do Livro.
Vários grandes estudiosos empregaram esse método, entre eles Ibn Taymiyyah, Ibn al-Qayyim, Ibn Hazm e al-Qurtubi, para responder aos judeus e cristãos e explicar as alterações e contradições presentes em seus livros.
Ibn Hajar, que Allah tenha misericórdia dele, afirmou que o estudioso firmemente estabelecido pode consultar a Torá e o Evangelho, especialmente quando há necessidade de responder ao oponente. Ele citou a prática de estudiosos antigos e posteriores de utilizar aquilo que encontravam nos livros dos Povos do Livro em seus debates e para estabelecer a prova contra eles.
O Comitê Permanente também estabeleceu que o muçulmano não deve se dedicar à leitura dos Livros anteriores e à sua consulta a menos que seja alguém firmemente estabelecido no conhecimento e queira explicar as alterações e contradições existentes neles.
Consequentemente, o uso, por estudiosos e pregadores, de textos da Torá e do Evangelho para responder aos judeus e cristãos, revelar as alterações presentes em seus livros, estabelecer a prova contra eles e demonstrar que a verdade que ainda permanece neles está de acordo com o que foi trazido pelo Alcorão e pela Sunnah não é uma inovação. Pelo contrário, possui fundamento no Alcorão e na Sunnah.
Allah diz:
“Dize: Então trazei a Torá e recitai-a, se sois verdadeiros.” [Al ‘Imran 3:93]
Ibn Taymiyyah, que Allah tenha misericórdia dele, mencionou que os estudiosos podem precisar, durante um debate, solicitar a Torá e lê-la por intermédio de alguém cuja ciência e tradução sejam confiáveis, para conhecer o que ela contém e estabelecer a prova contra seus seguidores, tendo cautela com alterações e manipulações na transmissão e na tradução.
Portanto, não se pretende permitir que qualquer pessoa leia os livros dos Povos do Livro. A حكم varia conforme o leitor e seu objetivo:
Pessoas comuns e aqueles que não possuem conhecimento firmemente estabelecido: não é recomendado que leiam ou adquiram esses livros, por medo de serem influenciados pela falsidade e pelas alterações neles contidas.
Estudante de conhecimento capacitado e estudioso firmemente estabelecido: pode consultá-los quando houver uma necessidade religiosa legítima, como da‘wah, debate, refutação de dúvidas e estabelecimento da prova.
O objetivo da consulta deve ser apoiar a verdade e refutar a falsidade, e não entretenimento ou procurar aquilo de que o Alcorão e a Sunnah já tornam desnecessário.
Quando textos traduzidos forem utilizados em debates, deve-se recorrer a uma tradução confiável, para que o argumento não seja baseado em erro de transmissão ou tradução.
A leitura dos livros dos Povos do Livro não possui uma única حكم para todas as pessoas. As pessoas comuns e aqueles que podem ser influenciados por eles devem evitar lê-los ou adquiri-los, devido às alterações e à mistura de verdade e falsidade que contêm, e porque o Nobre Alcorão tornou desnecessários os Livros anteriores quanto à orientação e à verdade de que o muçulmano necessita.
Quanto ao estudioso firmemente estabelecido ou ao estudante de conhecimento capacitado que consegue distinguir a verdade da falsidade e os lê por uma necessidade religiosa legítima, como chamar as pessoas para Allah, responder aos judeus e cristãos, revelar as alterações e estabelecer a prova contra eles, isso é permitido. Não é uma inovação; possui fundamento no Alcorão e na Sunnah.
E Allah sabe melhor.