一切赞颂，全归真主。愿真主赐福安于真主的使者。以下作答：
使事物从无到有，是真主独有的能力。尔撒——愿他平安——以及任何其他受造物，都不具备这种能力。尔撒的奇迹并不是从无中创造：他用已经存在的泥塑造鸟形，然后向它吹气，它便凭真主的许可成为一只鸟。该教法答复认为，声称具有使事物从无到有的能力，构成不信，因为这是声称拥有真主独有的能力。
唯有真主是一切事物的创造者
《古兰经》以创造为真主所独有，来证明崇拜其他对象的错误。真主说：
“创造者难道像不创造者吗？你们怎么不觉悟呢？”【蜜蜂章：17】
祂又说：
“创造和命令只归祂所有。多福哉，真主——众世界的主！”【高处章：54】
祂还说：
“难道他们为真主设置的伙伴，曾像祂那样创造，以致他们混淆了这些创造吗？你说：真主是万物的创造者，祂是独一的，是至尊的。”【雷霆章：16】
这些经文确认，创造是真主独有的，并阐明创造者与受造物的区别。如果其他对象也能像祂那样创造，就会产生经文所否定的混淆。
祂又说：
“你说：在你们所配的对象中，有谁能初次创造，然后再造呢？你说：真主初次创造，然后再造。你们怎么会背离呢？”【优努斯章：34】
尔撒——愿他平安——在鸟的奇迹中做了什么？
真主转述尔撒——愿他平安——的话说：
“我确已给你们带来你们的主所降示的迹象：我为你们用泥塑造一个鸟形，然后向它吹气，它便凭真主的许可成为一只鸟。”【仪姆兰的家属章：49】
这节经文提到了一种已经存在的材料——泥，并说明尔撒用它塑造鸟形，然后向它吹气，它便凭真主的许可成为一只鸟。因此，这个奇迹并不能证明他使某物从无到有。
伊本·阿舒尔将“我为你们塑造”解释为：“我为你们将泥塑造成鸟的样子。”他说明，这个词在这里并不是指创造活的动物，其依据是后面的话：“然后我向它吹气。”参见《Al-Taḥrīr wa-l-Tanwīr》（3/250）。
因此，确认尔撒的这一奇迹，并不意味着确认他具有从无中创造的能力。所发生的事，是真主赐予的迹象，并凭祂的许可而发生。
“创造”一词不止一种含义
问题的根源，是把阿拉伯语“khalq”在所有语境中都理解为同一种含义。这个词既可以表示使事物从无到有，也可以表示确定尺度、设计或塑形。具体含义应根据上下文判断。
艾兹海里转述伊本·安巴里的解释说，“khalq”的含义之一是确定尺度。例如，真主说：
“多福哉，真主，最优美的创造者！”【信士章：14】
对此的一种解释是：祂是最善于确定形态与尺度者。
同样，真主所说的：
“你们捏造谎言。”【蜘蛛章：17】
意思是：你们编造虚假的言辞。
阿拉伯语中还有“khalaqtu al-adīm”这一用法，意思是：“我测量并标记皮革，以便从中裁出我所需要的东西”，例如皮水袋或皮袜。参见《Tahdhīb al-Lughah》（7/16）。
因此，将“khalq”归于受造物，并不必然意味着使事物从无到有，也可能是指用现有材料进行设计或塑形，正如尔撒——愿他平安——的奇迹。
声称具有使事物从无到有之能力的教法判定
该教法答复认为，没有任何受造物能使某物从无到有，也不能成为从无中创造的原因。附加“凭真主的许可”并不改变这一判定，因为这种能力本身是真主独有的。
它还判定：受造物声称自己能使某物从无到有，构成不信，因为这把创造者独有的能力归给了受造物。这是该答复对这一主张的判定。至于“khalq”在确定尺度或塑形意义上的用法，则具有前文所说明的不同含义。
结论
从无中创造只属于真主。尔撒的奇迹始于已经存在的泥：他将泥塑造成鸟形，然后它凭真主的许可成为一只鸟。这并不证明受造物与真主共同拥有使事物从无到有的能力。区分“khalq”的不同含义，就能消除这一疑问。
真主至知。