一切赞颂全归真主，愿真主赐予祂的使者平安与祝福。以下正文：
“纯洁者”（At-Tāhir）并不属于真主的尊名，因为启示经典中没有以此作为真主尊名的明确依据。至于“净化者”（Al-Mutahhir），一些学者将其列入真主的尊名之中，但本教法判例认为，更正确的观点是不应将其确定为一个不受限制的真主尊名，因为它在经典中是以特定、受限制的形式出现的。不过，可以说真主是纯洁的，即祂超绝于一切污秽；也可以说真主净化祂所意欲的仆人。这是因为，关于真主可以使用的正确陈述，其范围比真主尊名和属性的范围更广。
真主是**“至圣者”（Al-Quddūs）**。这一尊名的含义之一，就是祂纯洁无染，超绝于一切污秽。
这一含义在对“至圣者”这一尊名的解释中是成立的，但这并不能使“纯洁者”（At-Tāhir）成为真主一个独立的尊名。
因此，解释一个已经确定的真主尊名的含义，与确定另一个新的尊名，是两回事。一个词可以正确地用来解释某种含义，但并不意味着这个词本身就是启示经典所确定的真主尊名。
因此，本教法判例认为，“纯洁者”不属于真主的尊名，因为没有经典依据将其确定为尊名；但在表达上述正确含义时，可以用这个词来谈论真主。
真主在对尔撒（耶稣，愿主赐他平安）的讲话中说：
“我要使你寿终，要把你擢升到我这里，要为你涤清不信道者的诬蔑。”
《仪姆兰的家属》章，第55节
一些学者依据这节经文，将**“净化者”（Al-Mutahhir）**列入真主的尊名之中。参见穆罕默德·本·哈利法·泰米米博士所著 Mu‘taqad Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah fī Asmā’ Allāh al-Ḥusnā，第248页。
然而，本教法判例认为，更正确的观点是不把它作为一个不受限制的尊名，因为经文中所出现的是：“为你涤清不信道者的诬蔑”，这是一个受到具体语境限制的描述，而不是独立、绝对地使用“净化者”这一尊名。
因此，这里的讨论并不是否认经文中所确认的内容，而是讨论是否可以从这一受限制的描述中派生出一个独立的真主尊名。
本教法判例引用了伊本·欧赛敏关于**“报复者”（Al-Muntaqim）**的论述。他解释说，自己不把它列入真主的尊名，因为“报复”在经典中是针对犯罪者而提及的。真主说：
“我必惩治犯罪的人们。”
《叩头》章，第22节
参见 Majmū‘ al-Fatāwā（1/162）。
引用这段话的目的，是说明应当遵守经典文本中所附带的限制，而不能把每一个受限制的描述都转化为一个不受限制的真主尊名。
伊本·盖伊姆在说明这一区别时说：
“从以受限制的行为来陈述祂，并不必然意味着可以从中为祂派生出一个不受限制的名称。”
参见 Badā’i‘ al-Fawā’id（1/170）。
基于这一原则，本教法判例确认经典中所提到的真主的净化行为，但并不因此把“净化者”（Al-Mutahhir）确定为真主的一个独立尊名。
本教法判例允许说：
“至高的真主是纯洁的，祂净化祂所意欲的仆人。”
这里所说的“纯洁”，意思是真主超绝于一切污秽，正如前文解释“至圣者”（Al-Quddūs）的含义时所述。
这里所说的“净化”，意思是真主净化祂所意欲的仆人。
这属于以正确的含义陈述关于真主的事情，并不意味着必须把这两个词列入真主的尊名。
因此，不把这两个词确定为真主的尊名，与允许在这一语境下使用它们，二者之间并不存在矛盾。
伊本·盖伊姆说：
“关于至高真主可以使用的陈述，其范围比祂的尊名和属性的范围更广。”
他举出的例子包括“存在者”和“自立者”等。可以用这些词陈述关于真主的正确含义，但不能因此就把它们列入真主的尊名。
参见 Badā’i‘ al-Fawā’id（1/170）。
他还说明，真主的尊名和属性必须以启示为依据；而关于真主的陈述，则不要求所使用的每一个词本身都必须逐字出现在经典中，只要它表达的含义正确即可。
但是，关于真主的陈述范围较广，并不意味着可以随意从这些陈述中派生出真主的尊名。
一句关于真主的话在含义上正确，是一回事；确定某个词是真主的尊名，则是另一回事。
这一区别正是回答本问题的核心原则。
“纯洁者”（At-Tāhir）没有被确定为真主的尊名；根据本教法判例所选择的较正确观点，“净化者”（Al-Mutahhir）也不应被确定为一个不受限制的真主尊名。不过，可以说真主纯洁无染、超绝于一切污秽，也可以说祂净化祂所意欲的仆人，而无需将这两个词作为真主的尊名。
真主至知。