一切赞颂全归真主，愿真主赐福并赐平安于真主的使者。然后：
不能把“Al-Mujir”作为真主的至美尊名来称呼真主，因为真主的尊名必须以启示为依据，而《古兰经》和可靠的圣训中都没有确立真主以这一名称命名。
真主的至美尊名不能仅凭理性或个人推断来确定，而必须有教法证据。我们只能以真主为自己所确立的尊名，或者真主的使者 ﷺ 为真主所确立的尊名来称呼真主。
真主说：
“你不要随从你所不知道的言行，耳目和心灵对于这件事都是要被审问的。”
[《夜行章》17:36]
真主又说：
“你说：我的主只禁止一切明显的和隐微的丑事，以及罪恶和无理的侵害，并禁止你们把真主所未证实的事物配他，并禁止你们假借真主的名义而妄言自己所不知道的事情。”
[《高处章》7:33]
因此，圣行暨大众派确立了一项原则：真主的尊名必须以启示为依据，不能在没有证据的情况下自行增加或减少。
真主在《古兰经》中说：
“你说：万物的主权在谁的掌握之中？他能保护别人，而任何人不能保护任何人免受他的惩罚。假若你们知道。”
[《信士章》23:88]
一些后期学者，包括沙尔巴西，以这节经文作为“Al-Mujir”属于真主至美尊名的证据。
但是，**仅仅因为经文中出现了一个动词，就从这个动词派生出一个名称并把它确立为真主的尊名，这是不正确的。**因为这节经文是在告诉我们真主的一项行为：真主赐予他的仆人保护。经文并没有明确以“Al-Mujir”称呼真主。
这里就体现出尊名、属性以及关于真主的陈述这三个范畴之间的重要区别。
尊名的范围比属性更窄，而属性的范围又比关于真主的陈述更窄。
某项行为或属性可以被确认为属于真主，但这并不意味着可以从中派生出一个启示中没有确立的尊名。
例如，已经确立真主喜爱、喜悦和愤怒。因此，我们按照经文和圣训确认真主具有喜爱、喜悦和愤怒这些属性。但是，如果没有相关证据，我们不能仅仅从这些动词派生出“喜爱者”“愤怒者”或“喜悦者”等名称，并将它们视为真主的至美尊名。
同样，已经确立真主具有言语、意欲以及升于宝座之上等属性。我们确认这些属性，但这并不意味着我们必须从这些属性中派生出相应的名称来称呼真主。
至于关于真主的陈述，其范围比尊名和属性更广。我们可以使用一些含义正确的词语来陈述关于真主的事情，即使这些词语本身并没有被确立为真主的至美尊名，也没有在术语意义上被确立为独立的属性。
因此，伊本·泰米叶——愿真主怜悯他——指出，关于真主进行陈述的范围比用尊名祈求真主的范围更广。祈求真主时，应当使用真主的至美尊名；而在陈述关于真主的事情时，则可以使用一些含义正确的表达，即使这些表达没有被确立为真主的尊名。
因为启示文本中仅仅出现某个动词，并不足以确立由该动词派生出来的尊名。
这节经文确认真主赐予保护给他所意欲的人。这体现了真主能力、权柄、仁慈以及保护仆人的完美。但是，这并不必然意味着“Al-Mujir”是真主的至美尊名之一。
这是理解真主尊名与属性问题时一个非常重要的原则：并不是所有可以正确用来描述真主或陈述关于真主的词语，都可以成为真主的尊名。
据我们所知，“Al-Mujir”并没有被确立为真主的至美尊名之一，因为没有可靠而明确的证据以这一尊名称呼真主。《古兰经》中所出现的是：“他能保护别人，而任何人不能保护任何人免受他的惩罚。”这是对真主行为的陈述，而不是明确确立“Al-Mujir”为真主尊名的经文。
基本原则是：**尊名的范畴比属性更特定，而属性的范畴又比关于真主的陈述更特定。**因此，不能仅仅根据真主的某项行为就自行派生出真主的尊名，除非有教法证据加以确立。
真主至知。