一切赞颂全归真主，愿真主赐福并祝安于真主的使者。
布哈里从艾布·胡莱赖——愿真主喜悦他——那里传述：真主的使者——愿真主赐福他并使其平安——在传述其主——尊大而崇高的真主——的话时说：
“真主说：谁与我的亲近者为敌，我就向他宣战。我的仆人没有以任何我所喜爱的事情来亲近我，胜过履行我为他规定的主命。我的仆人不断以副功来亲近我，直到我喜爱他。当我喜爱他时，我就是他借以听闻的听觉、他借以观看的视觉、他借以攻击的手和他借以行走的脚。如果他向我祈求，我必定赐予他；如果他向我求庇护，我必定保护他。我对于任何我要做的事情，都没有像对于我的信士仆人的生命那样犹豫：他厌恶死亡，而我厌恶使他受苦。”
因此，这段圣训是确实可靠的。其中在取走信士生命的语境中提到了**“犹豫”**，其原因是对信士的慈悯、怜爱和喜爱，因为信士厌恶死亡，而真主厌恶使自己所喜爱的信士仆人受到伤害。
圣训中的这种犹豫，并不像被造物的犹豫。被造物的犹豫可能源于对能力的怀疑、对后果的无知，或者不知道什么才是有益的。
真主——赞颂祂、崇高祂——具有完美的知识和能力，被造物所具有的缺陷绝不适用于真主。
因此，应当按照圣训所处的具体语境理解这里的“犹豫”：它涉及取走信士的生命，其原因在于对信士的慈悯和怜爱，以及不愿使他受到伤害。
因此，不应当毫无限制地说真主具有“犹豫”，以免这种表达被理解为包含缺陷或无能的意义。
有人向谢赫穆罕默德·本·萨利赫·伊本·欧赛敏——愿真主慈悯他——询问这段圣训，以及其中是否证明真主具有“犹豫”这一属性。他概括回答说：
“不允许毫无限制地确认真主——尊大而崇高——具有犹豫。真主只在这一事情中提到了犹豫：‘我对于任何我要做的事情，都没有像对于取走我的信士仆人的生命那样犹豫。’这种犹豫不是由于对利益的怀疑，也不是由于怀疑自己是否有能力做某件事情，而是由于对这位信士仆人的慈悯。”
他说明，信士厌恶死亡，而真主厌恶使他受到伤害。这并不意味着真主对自己的知识或能力存在任何怀疑。
至于人类在准备做某件事情时的犹豫，可能是因为不知道事情的后果，或者怀疑自己是否有能力完成它。真主超越这一切。
伊斯兰教长伊本·泰米叶——愿真主慈悯他——被询问关于圣训中“犹豫”的含义。他说明，这段圣训是可靠的，先知——愿真主赐福他并使其平安——所说的话是真实的，不能因为错误地设想某种含义而否定这段圣训。
他说明，不能把真主的属性与被造物的属性进行类比，因为真主说：
“任何物都不像祂，而祂是全聪的、全明的。” [《古兰经》42:11]
随后他解释，被造物的犹豫可以有多种原因，并不一定是由于不知道后果。
一个人可能从某个方面喜爱一件事情，同时从另一个方面厌恶它。因此，同一个行为可能会从一个方面被愿意，从另一个方面被厌恶。
他举了例子，例如病人希望得到药物，却不喜欢药物的味道或服药所带来的困难；又例如一些善功，人的内心可能不喜欢它们的艰辛，但仆人仍然因为其中的善而希望完成它们。
真主说：
“战斗已成为你们的定制，即使你们厌恶它。” [《古兰经》2:216]
先知——愿真主赐福他并使其平安——说：
“乐园被不喜欢的事物包围，火狱被欲望包围。”
伊本·泰米叶——愿真主慈悯他——解释说，一个通过履行主命和副功不断亲近真主的信士，会成为真主所喜爱的人。
真主已经为祂的仆人规定了死亡，而死亡是不可避免的。因此，从真主的前定这一方面来看，取走生命是真主所意欲的。
与此同时，真主不喜欢使他受到伤害，因为这个信士是受真主喜爱的，他本人又厌恶死亡。
因此，这里同时存在两个方面：
从真主的前定而言，取走信士的生命是意欲发生的。
由于死亡的痛苦以及与今世的分离，使他受到伤害是被厌恶的。
这就是伊本·泰米叶所解释的圣训中“犹豫”的意义：同一件事情可能从一个方面是所意欲的，从另一个方面又是所厌恶的；而意欲的一方面占优势，因为死亡是已经被前定、必然发生的事情。
因此，先知——愿真主赐福他并使其平安——说：
“他厌恶死亡，而我厌恶使他受到伤害。”
这种“犹豫”绝不像被造物因无知或无能而产生的犹豫，而是一种适合于真主的意义，同时必须坚信真主的属性绝不与被造物的属性相似。
不应当毫无限制地将真主描述为**“犹豫的”**，因为如果脱离语境使用这个词，它可能包含不适合真主的错误意义。
正确的做法是确认启示文本中所出现的内容。例如可以说：
“圣训中提到了真主在取走信士生命方面的‘犹豫’。”
并按照圣训所表明的意义解释这种“犹豫”：从一个方面意欲取走生命，从另一个方面不愿使信士受到伤害，绝不能将其理解为怀疑、无知或无能。
**“我对于任何我要做的事情都没有像对于信士的生命那样犹豫”**这段圣训是真实可靠的。
其中提到的“犹豫”与取走信士的生命有关。
不能把它理解为怀疑、无知或无能，因为真主具有完美的知识和能力。
其含义是：从真主的前定而言，取走信士的生命是意欲发生的；同时，真主不愿使他受到伤害，因为他是受真主喜爱的信士仆人，而且他厌恶死亡。
不应把这种意义与被造物因不知道后果或怀疑自己能力而产生的犹豫进行类比。
最好不要毫无限制地说真主“犹豫”，而应将这一描述限定在圣训所提到的意义上，并以符合真主尊严的方式予以确认。
真主至知。